Insight

ZONA AMAN

2010-03-11T18:20:00.001-08:00

Keluar dari zona aman.... memang berat... tetapi ketika kita berhasil melewatinya.... kita akan menjumpai diri kita sebagai pribadi yang segar... seperti layaknya manusia yang baru.

TANTANGAN

2010-03-11T18:05:00.001-08:00

tantangan, hambatan, dan godaan.... adalah fakta yang seringkali tak terhindarkan dari proses tumbuh kembang kita.... sekaligus merupakan piranti yang akan mendulang dan memurnikan hidup kita menjadi pribadi yang dewasa dan matang... syaratnya: kita harus memiliki kecerdasan untuk mengolahnya.

CINTA DAN BENCI

2010-03-11T18:01:00.001-08:00

kalau kita bangga jika dicintai dan disanjung oleh orang lain... apakah alasanya kita harus gelisah kalau dibenci oleh orang lain? bukankah cinta dan benci itu seperti dua sisi dari mata uang yang sama? Yesus, sosok pribadi yang sempurna pun ternyata juga tidak terlepas dari fakta itu. Yesus dicintai banyak orang, tetapi pada saat yang sama Yesus juga dibenci oleh banyak orang.

CITRA DIRI

2010-03-11T17:48:00.000-08:00

Tanpa disadari, seringkali kita memposisikan diri kita sebagai yang lebih baik dari orang lain. pencitraan diri semacam inilah yang menjadi salah satu penyebab mengapa kita mudah membicarakan kejelekan orang lain, mengadili orang lain, sementara kita sendiri sulit untuk menganalisa dan mengakui segala kelemahan dan keterbatasan diri kita.

CINTA DAN PERJUMPAAN

2010-03-11T09:28:00.000-08:00

Pagi itu, dalam kesempatan ngobrol sambil makan bersama, seorang sahabat bercerita mengenai rasa jengkelnya. Rasa jengkel itu muncul karena dia dan lembaga yang dia pimpin dicap tidak peduli terhadap nasib orang miskin. “Bagaimana mungkin saya dinilai tidak mencintai orang miskin? Setiap tahun – kalau dihitung – saya mengeluarkan sedikitnya 300 juta untuk orang miskin.” “Oh… berarti kamu mengukur cinta kepada orang miskin dengan seberapa rupiah yang kamu keluarkan?” Pikirku dalam hati. Dengan pola pikir ini rasanya kita tidak terlalu sulit untuk membuat kesimpulan tentang sikap kita terhadap orang miskin: semakin sedikit uang dan barang yang kita berikan kepada orang miskin, maka semakin kecil pula rasa cinta kita kepada orang miskin. Sebaliknya, kita dapat dikatakan mencintai orang miskin jika semakin besar jumlah uang dan barang yang kita sumbangkan untuk menopang hidup orang miskin.
Benarkah demikian? Bernarkah uang dan barang itu adalah ukuran utama untuk mengatakan bahwa saya mencintai orang miskin atau tidak? Kalau itu benar, maka selama saya tidak memiliki uang dan barang, maka saya pasti tidak bisa dikatakan mencintai orang miskin. Dan sebaliknya saya akan dapat dikatakan mencintai orang miskin, jika saya mempunyai uang dan atau barang yang bisa saya sumbangkan untuk orang miskin.
Logika ini sekurang-kurangnya semakin menyadarkan saya akan fenomena yang sering terjadi saat ini. Bukan hanya sahabat saya, ternyata mayoritas orang jaman sekarang seringkali mengukur partisipasinya dalam kehidupan orang lain, terutama mereka yang miskin, dengan pemberian materi. Dan logika inilah yang menghantarkan orang-orang jaman ini dalam keengganan untuk memasuki kehidupan orang miskin. Keengganan ini biasanya disertai banyak alasan. Misalnya: saya sibuk, tidak punya waktu, itu bukan tugas saya, dan seterusnya.
Tidak hanya berkaitan dengan keengganan, tetapi logika di atas seringkali menjebak kita pada sikap-sikap mengadili orang miskin, keputus-asaan, dan seterusnya. Ada sahabat lain pernah bercerita: “menolong orang miskin… untuk apa? Saya sudah mengorbankan puluhan juta, tetapi ternyata orang miskin masih tetap miskin. Rasanya sia-sia saya mengorbankan banyak hal untuk orang miskin”. Inilah efek yang langsung kentara jika kita mengukur keterlibatan dalam hidup orang miskin dengan uang dan materi. Kita akan merasa sia-sia. Putus asa. Dan mungkin justru akan membenci orang miskin.
Apakah memberi uang dan materi kepada orang miskin itu salah? Tidak. Tetapi uang dan materi tidak bisa secara serta merta dijadikan patokan dalam pelayanan kepada orang miskin. Seorang tokoh Jerman, Frederic Williem Raiffeisen mengatakan: “Yang bisa menolong orang miskin adalah orang miskin itu sendiri!” Kalau kita setuju dengan pendapat Frederic, maka uang dan materi yang kita berikan kepada orang miskin sebenarnya hanyalah salah satu dari sekian banyak faktor pelayanan atau keterlibatan dalam kehidupan orang miskin. Di atas uang dan materi ada faktor yang lebih mendasar, yaitu orang miskin itu sendiri. Frederic hendak mengatakan bahwa kalau kita ingin menolong orang miskin, maka faktor pertama yang harus menjadi fokus perhatian kita adalah orang miskin itu sendiri, dan bukan uang atau barang. Mengapa demikian? Ya tentu saja karena orang miskin adalah subjek atau pelaku utama perubahan. Kita tidak mungkin merubah orang miskin. Maka yang mungkin untuk kita lakukan adalah mengupayakan piranti-piranti yang meniscayakan orang miskin untuk bangkit, tumbuh dan berkembang. Sudah barang pasti, agenda ini tidak bisa kita tempuh hanya melalui pemberian uang dan barang. Kebangkitan, komitmen untuk tumbuh kembang akan menjadi keniscayaan jika kita sungguh-sungguh masuk dalam dunia dan kehidupan orang miskin. Dan untuk itu tidak bisa tidak kita harus berjumpa dengan orang miskin.
Apa pentingnya perjumpaan? Seperti halnya perjumpaan-perjumpaan pada umumnya, perjumpaan dengan orang miskin akan menghantar kita pada dialog kehidupan. Saling berbagi. Saling mendengarkan. Saling belajar dan memberi inspirasi. Saling memupuk empati. Tataran paling mendalam dari perjumpaan adalah lahirnya benih-benih relasi yang didasari ketulusan kasih cinta yang saling menumbuhkan dan memberdayakan.

PRIBADI-PRIBADI DI SEKITAR SALIB

2010-03-11T09:18:00.000-08:00

Salah satu cara untuk mengisi masa prapaskah, selain dengan pantang dan puasa, doa dan amal, adalah dengan merenungkan tokoh-tokoh yang hadir di sekitar salib. Tokoh utama dalam peristiwa salib adalah Yesus. Dari tokoh utama ini kiranya tidak perlu ada paparan yang panjang lebar, karena fokus kita selama masa prapaskah selalu ke sana.
Sebagai pribadi yang sedang dalam peziarahan untuk meneladan Yesus, kita dapat bercermin pada tokoh-tokoh yang hadir di sekitar salib Yesus. Tokoh pertama yang dapat kita sebut adalah Simon dari Kirene. Dari pelbagai sumber yang ada, kita tahu bahwa Simon dari Kirene adalah seorang kafir, bekerja sebagai tukang kebun. Ketika dipaksa oleh para serdadu romawi untuk memanggul salib Yesus, Simon baru saja pulang dari kerja. Bisa dibayangkan, pada saat itu Simon berada dalam kondisi yang sangat lelah. Reaksi-reaksi seperti marah, jengkel, dan yang semacamnya rasanya juga tidak sulit untuk dipahami, karena selain dalam kondisi sangat lelah, tugas yang dibebankan oleh para serdadu kepada Simon adalah tugas yang tidak ada sangkut pautnya dengan kepentingan dirinya. Meskipun pada awalnya Simon bergulat dengan aneka bentuk penolakan, tetapi toh pada akhirnya Simon menyediakan diri untuk memanggul salib Yesus.
Simon dari Kirene adalah cermin pribadi yang memiliki beban tersendiri dalam hidupnya, tetapi toh dalam situasi semacam itu dia merelakan dirinya untuk meringankan beban orang lain. Inilah pelajaran berharga yang dapat kita petik dari Simon. Sadar atau tidak kadang-kadang kita terjebak dalam jalan pikiran: “bagaimana mungkin kita bisa menolong orang lain kalau diri kita sendiri terbelit masalah atau beban hidup?” Logika ini tidak seluruhnya salah, tetapi sering kali justru karena logika inilah kita menjauhkan diri dari pelbagai macam bentuk beban hidup yang ditanggung oleh sesama kita.
Simon dari Kirene sekali lagi hendak menyadarkan kita bahwa untuk bersikap solider, berani terjun dalam pelayanan, tidak perlu kita menunggu diri kita sempurna terlebih dahulu. Bahkan pada titik ini kita bisa mengatakan bahwa sering kali solidaritas atau pelbagai bentuk pelayanan adalah piranti yang sangat baik untuk semakin memurnikan diri kita, mencerahkan hidup kita, dan menjadi sumber inspirasi untuk perkembangan hidup kita.
Tokoh yang kedua adalah Veronika. Seperti halnya Simon dari Kirene, Veronika adalah gambaran dari pribadi yang lemah, yang tidak memiliki kekuatan apapun untuk merubah situasi. Menyaksikan Yesus yang sedang menderita memanggul salib pun dia hanya bisa menangis. Tetapi toh dalam ketidak-berdayaannya itu, Veronika masih menyimpan kreatifitas untuk menunjukkan kepedulian dan rasa simpati terhadap Yesus. Mengusap wajah Yesus. Sebuah tindakan yang sangat sepele, tetapi memberikan arti dan kesan yang sangat mendalam bagi Yesus. Dari Veronika kita bisa belajar bahwa sikap peduli kepada sesama yang sedang menderita, tidak selamanya harus dicetuskan melalui hal-hal atau sikap-sikap yang spektakuler. Sebaliknya hal-hal atau sikap-sikap yang sangat sederhana, kecil, sepele, tetapi kita lakukan dengan ketulusan hati, seringkali justru menjadi daya kekuatan yang luar biasa bagi sesama kita yang sedang menderita untuk terus bangkit dan berjuang.
Selain kedua tokoh di atas, kita masih bisa belajar dari Maria dan para murid Yesus. Mereka adalah pribadi-pribadi yang setia menemani Yesus dalam penderitaannya. Dari mereka kita bisa belajar tentang pentingnya kehadiran dalam hidup sesama kita yang sedang menderita. Uang, rumah, kendaraan, dan pelbagai kebutuhan fisik lainnya mungkin sangat diperlukan oleh mereka yang menderita. Tetapi lebih dari semua itu, sesama kita yang menderita sesungguhnya memerlukan kehadiran seorang sahabat. Beranikah dalam masa prapaskah ini kita mengkonkritkan puasa dan pantang kita dengan menjadi sahabat bagi sesama kita yang sedang menderita?

KASIH

2010-03-11T09:12:00.000-08:00

Entah sejak kapan mulainya, manusia sudah terlalu sibuk dengan urusan: ingin lebih bertambah kaya, ingin lebih bertambah pandai, ingin lebih populer, ingin lebih berkuasa, dan seterusnya. Ujung-ujungnya tidak sedikit manusia yang terjerat oleh pelbagai bentuk situasi “frustasi”, merasa gagal, merasa tidak bisa meraih cita-citanya. Tidak hanya itu. Tidak sedikit pula manusia yang rela mengorbankan orang lain hanya demi kekuasaan, jabatan, kesuksesan, gengsi, dan ambisi-ambisi pribadinya.

Bunda Theresa dalam salah satu bukunya menulis demikian: “ Didalam akhir hidup kita, kita tidak akan dihakimi dengan seberapa banyak gelar yang kita miliki, atau seberapa banyak uang yang telah kita kumpulkan, atau seberapa banyak perkara besar yang telah kita lakukan, Kita akan di hakimi dengan ‘Ketika Aku lapar kamu memberi Aku makanan, Ketika Aku telanjang kamu memberi Aku pakaian, Ketika Aku tidak punya rumah, kamu memberi Aku tumpangan’… Saya tidak tahu pasti seperti apa surga itu, tetapi yang saya tahu adalah ketika kita meninggal, dan pada saatnya Tuhan menghakimi kita, Dia tidak akan menanyakan Berapa banyak perbuatan baik yang kita lakukan dalam hidup kita, tetapi Dia akan menanyakan Berapa banyak kasih yang anda taruh dalam setiap perbuatanmu.”Rasul Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Korintus juga menulis demikian: “Sekalipun aku dapat berkata-kata dengan semua bahasa manusia dan bahasa malaikat, tetapi jika aku tidak mempunyai kasih, aku sama dengan gong yang berkumandang dan canang yang gemerincing. Sekalipun aku mempunyai karunia untuk bernubuat dan aku mengetahui segala rahasia dan memiliki seluruh pengetahuan; dan sekalipun aku memiliki iman yang sempurna untuk memindahkan gunung, tetapi jika aku tidak mempunyai kasih, aku sama sekali tidak berguna. Dan sekalipun aku membagi-bagikan segala sesuatu yang ada padaku, bahkan menyerahkan tubuhku untuk dibakar, tetapi jika aku tidak mempunyai kasih, sedikit pun tidak ada faedahnya bagiku. (1 Kor 13:1-3).
Ketika ditanya mengenai hukum yang utama, Yesus menegaskan: “Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu. Itulah hukum yang terutama dan yang pertama. Dan hukum yang kedua, yang sama dengan itu, ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. (Mat 22:37-39).
Dengan pelbagai kutipan ini yakinlah kita bahwa kasih merupakan piranti yang tidak bisa kita lupakan dalam hidup kita. Tetapi justru ternyata sesuatu yang pokok ini sering kita lupakan. Mari kita upayakan berkembangnya budaya kasih, agar hidup kita semakin menjadi sejarah yang saling membahagiakan dan saling menumbuh-kembangkan.

LIMA PESAN NATAL DALAM TAHUN BARU

2010-03-11T09:09:00.000-08:00

Ketika merayakan Natal dan Tahun Baru, pertanyaan ini sering kita dengarkan: “Apa kira-kira makna Natal dan Tahun Baru bagi Anda?” Tidak salah jika pertanyaan itu selalu kita ulang, mengingat memang Natal dan Tahun Baru harus kita maknai seiring dengan situasi, pergulatan, dan perkembangan hidup kita. Kali ini saya ingin menyodorkan kepada Anda sebuah refleksi Natal dan Tahun Baru berdasarkan lima keutamaan hidup yang diajarkan dan dihayati oleh Santo Vinsensius, Pendiri Kongregasi Misi (CM) dan Puteri Kasih (PK).
Kesederhanaan:
Santo Vinsensius mengajarkan bahwa kita harus selalu berusaha menjadi pribadi yang sederhana. Yaitu pribadi yang apa adanya, jujur dalam kata dan perbuatan, pribadi yang menjunjung tinggi keselarasan antara apa yang dikatakan dan apa yang dilakukan. Inilah makna dari kesederhanaan. Dan sikap ini pulalah yang ingin ditampilkan oleh Yesus dalam peristiwa Natal. Kelahiran Yesus di dunia bertujuan menyelamatkan manusia dari dosa, agar manusia memperoleh kebahagiaan sejati. Dan tujuan inilah yang dalam hidup-Nya dibela dan diperjuangkan sampai mati. Yesus tidak memiliki agenda lain kecuali tujuan ini. Yesus tidak menyembunyikan apa-apa. Yesus tidak mempunyai agenda terselubung. Yesus tidak memiliki saku rahasia.

Kelembutan Hati:
Menurut Vinsensius, orang yang lembut hati adalah orang yang mampu menahan diri dari kemarahan. Orang dikatakan lembut hati juga apabila dia”care”, hangat dalam berelasi, dan berpikir positif tentang orang lain. Pesan ini terlihat sangat jelas dalam peristiwa Natal. Ketika Maria dan Yosef ditolak oleh pemilik penginapan untuk melahirkan Yesus, mereka tidak marah. Sebaliknya mereka tetap menampilkan diri sebagai pribadi yang simpatik dan berpikir positif. Dalam periode-periode selanjutnya dari kehidupan Yesus, kelembutan hati itu kelihatan sangat jelas. Yesus memperhatikan kita. Yesus tidak mengadili kita, seperti yang juga ditunjukkan kepada perempuan yang berdosa (Yoh 8:2-11)

Kerendahan Hati:
Santo Vinsensius memaknai kerendahan hati sebagai kejujuran, keterbukaan, dan kegembiraan sikap dalam menerima dan mengakui segala kelemahan dan ketidak-pantasan kita. Yesus yang adalah Allah sendiri tidak malu lahir sebagai manusia miskin yang ditolak di mana-mana. Yesus juga tidak malu ketika orang-orang disekitarnya meremehkan dan menghina Dia karena Dia adalah anak tukang kayu yang miskin.

Matiraga:
Arti yang paling mendalam dari matiraga menurut Vinsensius adalah sikap yang tidak terikat pada segala sesuatu yang membuat kita tidak leluasa untuk datang kepada Allah. Kemiskinan Natal antara lain juga hendak menunjukkan kepada kita makna matiraga yang sesungguhnya, yaitu agar Yesus tidak terikat oleh apapun di dunia ini, selain oleh Allah. Bahwa Yesus tidak terikat oleh apapun di dunia ini sangat jelas juga kita lihat dalam kisah tentang godaan di padang gurun. (Mat 4: 1-11).

Penyelamatan Jiwa-jiwa:
Penyelamatan jiwa-jiwa adalah totalitas sikap dan tekad untuk membangun relasi yang mesra kepada Allah dan sesama. Dalam peristiwa Natal, pesan ini tidak terlalu sulit untuk kita tangkap. Pesan ini akan semakin jelas kalau kita menghubungkan Natal dan Paskah. Kelahiran dan kematian Yesus di atas kayu salib adalah bentuk yang paling kokrit dari totalitas sikap Yesus untuk menyelamatkan kita agar relasi kita dengan Allah dan sesama yang telah rusak karena dosa menjadi pulih dan mesra kembali.

Natal dan Tahun Baru merupakan dua moment yang terjadi beriringan. Sekiranya Tahun baru kita maknai dalam kerangka pesan-pesan Natal di atas, betapa indahnya hidup kita.

UPAH DAN KEPRIHATINAN GEREJA

2009-11-20T09:10:00.000-08:00

Hati kami tersayat oleh rasa sedih yang mendalam, menyaksikan pemandangan yang memilukan: jutaan kaum buruh di sekian banyak negeri dan benua-benua akibat tidak layaknya upah, mereka terpaksa hidup bersama keluarga mereka dalam keadaan yang sama sekali tidak layak manusiawi… Di antara negeri-negeri itu kekayaan tak terduga besarnya, kemewahan yang tak terkendali pada kelompok kecil yang sangat beruntung, merupakan kontras yang tajam dan mengerikan sekali terhadap kemiskinan kebanyakan penduduknya yang sungguh keterlaluan. Diberbagai kawasan dunia orang-orang ditimpa oleh perampasan-perampasan yang tidak manusiawi. Di negeri-negeri lain persentase cukup besar penghasilan diserap dalam pembangunan “prestige nasional” dalam arti yang salah. Di negeri-negeri yang sudah maju perekonomiannya, jasa-jasa yang relatif tidak penting, dan jasa-jasa yang nilainya diragukan, sering mendapat imbalan yang tinggi sekali di luar segala proporsi, sedangkan kerja keras yang bermanfaat, dijalankan oleh jumlah amat besar orang-orang yang dengan jujur membanting tulang, mendapat imbalan yang kecil sekali. Upah yang mereka terima sama sekali tidak memadai untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok hidup. Upah itu sama sekali tidak sepadan dengan sumbangan mereka kepada kesejahteraan masyarakat, kepada keuntungan perusahaan tempat mereka bekerja, dan kepada ekonomi nasional pada umumnya.” (MM, art. 68-70). Apakah seruan keprihatinan moral ini mampu menggugah kesadaran nurani pihak-pihak penyandang modal atau pihak-pihak pemberi kerja? Apakah pertimbangan-pertimbangan moral dengan segala konsekuensinya – seperti terpapar di atas – juga menjadi referensi para pemberi kerja dalam berdiskusi dan akhirnya dalam memutuskan sebuah standart upah? Apakah memang benar bahwa dunia bisnis atau dunia kerja memiliki hukumnya sendiri yang terlepas dari pertimbangan-pertimbangan hukum moral kemanusiaan?

UPAH YANG ADIL

2009-11-08T01:52:00.000-08:00

“Seorang pekerja patut mendapat upahnya” begitulah ungkapan logis yang harus kita katakan jika kita sedang berbicara tentang dunia kerja. Kerja dan upah merupakan dua hal yang tidak bisa terpisahkan satu dengan yang lain. Tak terpisahkannya kerja dan upah bukan hanya berkaitan dengan ungkapan logis, seperti yang tertulis di atas, melainkan terutama berkaitan dengan keseimbangan antara tuntutan kerja di satu sisi dan kelayakan upah di sisi lain. Persoalan yang terus mengemuka dan menjadi bahan perdebatan antara pekerja dan pihak pemberi kerja, sering kali terjadi pada point ini. Tidak jarang pula pada point ini apa yang disebut dengan kesepakatan itu sulit ditemukan. Pihak pemberi kerja “merasa” sudah memberikan haknya kepada pekerja, secara maksimal, tetapi pekerja “merasa” bahwa apa yang diterima belum memenuhi standart dari hak yang seharusnya mereka terima. Ujung-ujungnya pekerja, sebagai pihak yang lemah dan hanya memiliki tenaga, selalu berperan sebagai pihak yang harus mengalah. Pasrah. Padahal mereka mengetahui secara persis bahwa mereka sedang berada dalam kubah perlakuan tidak adil. Inilah fenomena yang sangat umum kita lihat dalam dunia kerja.
Dalam situasi ini para petinggi agama pun hanya mampu memberikan seruan keprihatinan moral: “Hati kami tersayat oleh rasa sedih yang mendalam, menyaksikan pemandangan yang memilukan: jutaan kaum buruh di sekian banyak negeri dan benua-benua akibat tidak layaknya upah, mereka terpaksa hidup bersama keluarga mereka dalam keadaan yang sama sekali tidak layak manusiawi… Di antara negeri-negeri itu kekayaan tak terduga besarnya, kemewahan yang tak terkendali pada kelompok kecil yang sangat beruntung, merupakan kontras yang tajam dan mengerikan sekali terhadap kemiskinan kebanyakan penduduknya yang sungguh keterlaluan. Diberbagai kawasan dunia orang-orang ditimpa oleh perampasan-perampasan yang tidak manusiawi. Di negeri-negeri lain persentase cukup besar penghasilan diserap dalam pembangunan “prestige nasional” dalam arti yang salah. Di negeri-negeri yang sudah maju perekonomiannya, jasa-jasa yang relatif tidak penting, dan jasa-jasa yang nilainya diragukan, sering mendapat imbalan yang tinggi sekali di luar segala proporsi, sedangkan kerja keras yang bermanfaat, dijalankan oleh jumlah amat besar orang-orang yang dengan jujur membanting tulang, mendapat imbalan yang kecil sekali. Upah yang mereka terima sama sekali tidak memadai untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok hidup. Upah itu sama sekali tidak sepadan dengan sumbangan mereka kepada kesejahteraan masyarakat, kepada keuntungan perusahaan tempat mereka bekerja, dan kepada ekonomi nasional pada umumnya.”
Apakah seruan keprihatinan moral ini mampu menggugah kesadaran nurani pihak-pihak penyandang modal atau pihak-pihak pemberi kerja? Apakah pertimbangan-pertimbangan moral dengan segala konsekuensinya – seperti terpapar di atas – juga menjadi referensi para pemberi kerja dalam berdiskusi dan akhirnya dalam memutuskan sebuah standart upah? Apakah memang benar bahwa dunia bisnis atau dunia kerja memiliki hukumnya sendiri yang terlepas dari pertimbangan-pertimbangan hukum moral kemanusiaan?
Jika semua orang sepakat bahwa kerja dan upah itu merupakan fakta yang berhubungan, atau bahkan tak terlepaskan dari hak-hak manusia, maka upah kerja seharusnya tidak boleh melulu digantungkan pada hukum-hukum pasar. Juga tidak benar memutuskan standart upah hanya berdasarkan kehendak mereka yang memiliki modal atau mereka yang sedang berkuasa. Sebaliknya upah harus ditetapkan berdasarkan nilai-nilai keadilan dan hukum kelayakan. Itu berarti bahwa kaum buruh berhak untuk menerima upah yang memungkinkan mereka dan keluarga mereka hidup secara memadai dan layak manusiawi. Bagaimanakah seruan moral dalam dunia kerja, terutama yang berkaitan dengan upah yang adil ini, harus diejawantahkan secara konkrit?
Untuk konteks Indonesia, kiranya persoalan upah selalu aktual dibicarakan mengingat dinamika tumbuh kembang perekonomian dan dunia kerja di Indonesia belum sepenuhnya menjawab atau bahkan harus dikatakan masih sangat jauh dari tuntutan kaum buruh akan kehidupan yang layak. Kenyataan ini tidak hanya terjadi di kalangan industri-industri atau perusahaan-perusahaan yang murni berorientasi pada keuntungan, melainkan juga bahkan terjadi pada lembaga-lembaga dan instansi-instansi yang dalam keseharian dan dalam visi misinya selalu memproklamasikan keadilan, cinta kasih, dan keluhuran martabat manusia. Kalau lembaga-lembaga yang dalam hidupnya tak terlepaskan dari suara keadilan, tetapi ternyata di dalamnya penuh dengan praktek-praktek ketidak-adilan dalam memperlakukan para pekerjanya, lalu di mana lagi keadilan dan keluhuran martabat manusia harus disuarakan?

DALAM KELEMAHAN TUHAN MENGUTUS KITA

2009-08-28T07:03:00.000-07:00

Seorang ibu yang sudah tua memiliki dua buah tempayan, yang dipikul di pundaknya dengan menggunakan sebatang bambu. Salah satu dari tempayan itu retak, sedangkan yang satunya tak bercela dan selalu memuat air hingga penuh. Setibanya di rumah setelah menempuh perjalanan panjang dari sungai, air di tempayan yang retak tinggal separuh. Selama dua tahun hal ini berlangsung setiap hari, dimana ibu itu membawa pulang air hanya satu setengah tempayan. Tentunya si tempayan yang utuh sangat bangga akan pencapaiannya. Namun tempayan yang retak merasa malu akan kekurangannya dan sedih sebab hanya bisa memenuhi setengah dari kewajibannya.
Setelah dua tahun yang dianggapnya sebagai kegagalan, akhirnya dia berbicara kepada ibu tua di dekat sungai. “Aku malu, sebab air bocor melalui bagian tubuhku yang retak di sepanjang jalan menuju ke rumahmu.” Ibu itu tersenyum, “Tidakkah kau lihat bunga beraneka warna di jalur yang kau lalui, namun tidak ada di jalur yang satunya? Aku sudah tahu kekuranganmu, jadi aku menabur benih bunga di jalurmu dan setiap hari dalam perjalanan pulang kau menyirami benih-benih itu. Selama dua tahun aku bisa memetik bunga-bunga cantik untuk menghias meja. Kalau kau tidak seperti itu, maka rumah ini tidak seasri seperti ini sebab tidak ada bunga.” Kita semua mempunyai kekurangan. Namun keretakan dan kekurangan itulah yang menjadikan hidup kita bersama menyenangkan dan membahagiakan.
Kelemahan dan kekurangan diri, acap kali dianggap sebagai sesuatu yang memalukan, menjadi faktor penyebab keminderan kita. Dan karena itu tidak banyak dari kita yang berani menghargai aneka kelemahan dan kekurangan diri. Bahkan kalau bisa aneka kekurangan dan kelemahan diri itu harus kita sembunyikan sedemikian rupa, sehingga tidak ada seorangpun mengetahui bahwa kita memiliki kekurangan dan kelemahan.
Budaya kita mengajarkan bahwa apa yang baik itu senantiasa berhubungan dengan prestasi, kehebatan, kesuksesan, dan yang semacamnya. Di satu sisi pencitraan semacam ini memiliki efek yang baik, yaitu dapat menjadi pemicu agar kita terus berjuang mengejar apa yang ideal dalam hidup. Tetapi di sisi lain, cara pandang itu juga seringkali menggiring kita pada penyangkalan akan aneka kelemahan dan kekurangan yang kita miliki.
Cerita di atas hendak memberi pencerahan kepada kita bahwa kelemahan dan kekurangan diri ternyata tidak selalu memiliki arti yang negatif. Sebaliknya kekurangan dan kelemahan, jika kita sadari, kita terima, dan kita olah dengan baik, merupakan sesuatu yang sangat berharga bagi hidup dan perkembangan diri kita. Bahkan bukan hanya diri kita, tetapi juga sesama kita.
Rasul Paulus kepada Jemaat di Korintus berkata : "Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab justru dalam kelemahanlah kuasa-Ku menjadi sempurna. Sebab itu terlebih suka aku bermegah atas kelemahanku, supaya kuasa Kristus turun menaungi aku. Karena itu aku senang dan rela di dalam kelemahan, di dalam siksaan, di dalam kesukaran, di dalam penganiayaan dan kesesakan oleh karena Kristus. Sebab jika aku lemah, maka aku kuat. (2 Kor 9-10).
Rasul Paulus memberi penegasan bahwa dirinya lemah dan banyak dosa. Tetapi dia yakin bahwa kelemahan dan kekurangan itulah yang menjadikan dia semakin berani mengandalkan dan menerima peran serta Tuhan dalam hidupnya. Rasul Paulus dengan penegasannya itu bermaksud mengajak kita untuk juga pertama-tama berani menerima kelemahan dan kekurangan diri. Dan selanjutnya Paulus mengajak kita untuk terus maju dalam tugas perutusan kita mengabdi dan melayani sesama kita. Tuhan mengutus kita tidak dalam konteks aneka kecemerlangan yang kita miliki. Sebaliknya, Tuhan mengutus kita dalam aneka kelemahan dan kekurangan diri kita.

KITA DIPANGGIL UNTUK SETIA, BUKAN UNTUK SUKSES

2009-08-28T07:02:00.000-07:00

“Aduh Romo… kami itu sudah bosan kalau diajak berdiskusi, blusukan, berpanas-panasan, untuk menolong orang miskin… dari dulu sampai sekarang orang miskin juga tetap seperti itu….” Menolong atau terlibat secara langsung dalam dunia orang miskin, jika dinilai dari sudut pandang target-target kesuksesan, memang seringkali menggiring kita dalam sikap pesimis. Atau malahan dalam tataran yang sangat dramatis, akan menciptakan di dalam diri kita sikap-sikap apatis. Mengapa? Karena seringkali antara apa yang kita harapkan dengan apa yang terjadi dalam realitas kadang sangat berbeda. Ketika membantu orang miskin, kita mengharapkan agar kehidupan orang miskin semakin baik, orang miskin semakin mandiri, orang miskin memiliki kebiasaan yang lebih baik, dan seterusnya. Kenyataannya, setelah sekian lama dan sekian banyak hal kita korbankan untuk orang miskin, ternyata orang miskin tetap miskin, tetap kotor, tetap tidak mandiri, dan setrusnya. Kondisi-kondisi semacam inilah yang seringkali membuat kita enggan untuk meneruskan perjuangan kita untuk membela kehidupan orang miskin. Kita merasa gagal memperjuangkan perubahan hidup orang miskin. Kita merasa sendirian dalam berjuang. Maka seringkali sikap yang kita ambil adalah mundur. Mundur dari kehidupan dan keterlibatan dalam dunia orang miskin.
“Orang-orang miskin selalu ada padamu….” (Mat 26:11). Demikianlah sabda Yesus kepada para muridnya. Dengan sabda ini seakan-akan Yesus hendak mengingatkan kita bahwa perjuangan membela kepentingan orang miskin harus kita lakukan sampai batas yang mungkin kita sendiri tidak tahu. Sabda ini juga dapat kita mengerti bahwa orang miskin adalah bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan kita sendiri. Maka hadir dan memberikan diri kepada orang miskin juga merupakan sesuatu yang menjadi konsekuensi yang tak terpisahkan dari hidup kita. Dengan demikian, keterlibatan dalam dunia orang miskin bukanlah pilihan yang dapat diukur sekedar dengan prinsip sukses atau gagal. Sebaliknya keterlibatan dalam dunia orang miskin harus kita mengerti sebagai tugas dan panggilan dari Yesus sendiri yang harus kita jalani sepanjang hidup kita.
Bunda Theresa, kepada para susternya berkata: “kita dipanggil bukan untuk sukses, melainkan untuk setia”. Nasehat bunda Theresa ini mengingatkan kita akan tugas dan panggilan kita untuk tetap menyertai orang miskin dalam perjalanan dan perjuangan hidupnya. Seperti halnya Yesus yang sepanjang hidupnya mendedikasikan diriNya untuk orang miskin. Bahkan mengidentikkan dirinya dengan orang-orang miskin dan terlantarr. "Roh Tuhan ada pada-Ku, oleh sebab Ia telah mengurapi Aku, untuk menyampaikan kabar baik kepada orang-orang miskin; dan Ia telah mengutus Aku untuk memberitakan pembebasan kepada orang-orang tawanan, dan penglihatan bagi orang-orang buta, untuk membebaskan orang-orang yang tertindas, untuk memberitakan tahun rahmat Tuhan telah datang." (Luk: 4:18-19). Kemudian, di dalam Matius 25 Yesus menegaskan: Aku berkata kepadamu, sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku… Sesungguhnya segala sesuatu yang tidak kamu lakukan untuk salah seorang dari yang paling hina ini, kamu tidak melakukannya juga untuk Aku. (Mat 25: 40.45).
Dedikasi dan identifikasi diri Yesus dengan orang miskin ini merupakan teladan dan sekaligus bukti bahwa orang miskin merupakan pribadi yang tidak mungkin terlepas dari perjalanan hidup kita. Kendati kalau dihitung-hitung dari kacamata manusiawi kita, melayani dan memberikan diri kepada orang miskin tidak selalu menyenangkan, memerlukan banyak pengorbanan, menyita banyak waktu, dan seterusnya, tetapi toh untuk itulah kita dipanggil. Para Bapa Gereja dalam dokumen Gaudeum et Spes juga mengingatkan kita akan tugas panggilan ini: “kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan orang-orang zaman sekarang, terutama kaum miskin dan siapa saja yang menderita, merupakan kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan para murid Kristus juga. Tiada sesuatu pun yang sungguh manusiawi, yang tak bergema di hati mereka. Sebab persekutuan mereka terdiri dari orang-orang, yang dipersatukan dalam Kristus, dibimbing oleh Roh Kudus dalam peziarahan mereka menuju Kerajaan Bapa, dan telah menerima warta keselamatan untuk disampaikan kepada semua orang. Maka persekutuan mereka itu mengalami dirinya sungguh erat berhubungan dengan umat manusia serta sejarahnya.”
Mari kita menelaah iman kita. Apakah selama ini kita cukup setia dalam memberikan diri kepada saudara-saudari kita yang miskin dan lemah? Apakah seruan Yesus, para Bapa Gereja, dan para pendahulu kita itu sudah kita praktekkan dalam kehidupan kita? Atau iman kita masih merupakan iman di seputar altar?

ORANG MISKIN ITU GURU DAN MAJIKAN SAYA

2009-08-28T06:59:00.000-07:00

Setiap pagi ketika berangkat kuliah, mata saya selalu terarah ke sebuah rumah yang letaknya berseberangan dengan Seminari di mana saya hidup. Di depan rumah itu seorang bapak selalu setia duduk di depan rumahnya, menunggu kedatangan orang-orang miskin. Jumlahnya tidak sedikit. Kadang mencapai 30 orang. Ketika orang-orang miskin itu sudah berkumpul, bapak ini lalu mengajak ngobrol, kadang sambil sarapan bersama mereka. Sesudah itu bapak ini membagikan sejumlah uang kepada mereka. Sempat suatu hari saya ikut nimbrung dalam komunitas mereka, lalu saya mencoba bertanya kepada bapak itu: “Apa tujuan bapak melakukan semua ini?” “Mereka adalah saudara-saudaraku. Hanya, mereka kurang beruntung dalam soal ekonomi, maka sudah merupakan tugas saya untuk membantu mereka” Jawab bapak itu. Lalu saya melanjutkan dengan pertanyaan: “Apa yang bapak harapkan dari mereka?” Bapak itu menjawab: “Saya tidak mengharapkan apa-apa. Saya hanya memiliki keyakinan, bahwa kalau ketika di dunia saya menaburkan benih-benih kebaikan, terutama bagi saudara-saudari saya yang kurang beruntung, maka saya sudah melakukan investasi untuk kehidupan kelak, setelah saya mati.”
Mendengar penuturan bapak ini, saya jadi teringat apa yang dikatakan oleh Bunda Theresa: “Di dalam akhir hidup kita, kita tidak akan dihakimi dengan seberapa banyak gelar yang kita miliki, atau seberapa banyak uang yang telah kita kumpulkan, atau seberapa banyak perkara besar yang telah kita lakukan. Kita akan di hakimi dengan ‘ Ketika Aku lapar kamu memberi Aku makanan, Ketika Aku telanjang kamu memberi Aku pakaian, Ketika Aku tidak punya rumah, kamu memberi Aku tumpangan.” Theresa berkeyakinan bahwa saat ini Tuhan hadir secara nyata dalam diri orang-orang miskin. Oleh karena itu dalam salah satu tulisannya, Bunda Theresa berkata: “Saya melihat Tuhan dalam diri manusia, ketika saya membasuh penderita lepra, saya merasa sedang merawat Tuhan sendiri, bukankah hal itu merupakan pengalaman yang paling menakjubkan?” Di tempat lain, St. Vinsensius juga mengatakan bahwa orang miskin adalah guru dan majikan kita. Mengapa disebut guru? Dan mengapa disebut majikan? Orang miskin disebut guru, karena orang miskin ternyata banyak mengajarkan nilai-nilai Injil kepada kita.
Contoh konkritnya: ketika orang miskin digusur, mereka hanya bisa pasrah karena mereka memang tidak memiliki kekuatan dan kekuasaan untuk melawan. Di sini kita bisa menemukan nilai kerendahan hati. Lalu, ketika orang miskin memiliki hasil yang pas-pasan untuk mencukupi kebutuhan keluarganya, mereka ternyata tetap bahagia. Dengan sikap ini kita bisa belajar tentang keutamaan menerima dan bersyukur atas anugerah Tuhan. Bahkan dalam pengalaman-pengalaman yang mungkin tidak menyenangkan pun kita dapat menemukan nilai-nilai Injili. Misalnya ketika mengalamai bahwa orang miskin itu menjengkelkan, kita bisa belajar tentang pentingnya kesabaran. Ketika kita menjumpai orang miskin itu sering menipu, kita bisa belajar tentang pentingnya kebesaran hati dan ketulusan dalam memberi. Dan masih banyak lagi contoh nilai-nilai dan keutamaan injili, yang bila kita refleksikan dengan mendalam, dapat kita temukan dalam diri saudara-saudara kita yang miskin.
Selain sebagai guru, St. Vinsensius juga menyebut orang miskin sebagai majikan. Mengapa? Dalam Matius 25: 40 dan 45, Yesus bersabda: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku… Aku berkata kepadamu, sesungguhnya segala sesuatu yang tidak kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu tidak melakukannya juga untuk Aku.” Sabda inilah kiranya yang menjadi dasar mengapa St. Vinsensius berkeyakinan bahwa orang-orang miskin itu adalah majikan yang harus kita layani. Yesus mengidentikkan diri-Nya dengan orang hina dan miskin. Maka melayani orang miskin, sama artinya dengan melayani Yesus sendiri.

APAKAH HARAPAN ITU MASIH ADA?

2009-04-29T09:24:00.000-07:00

Krisis keuangan global yang saat ini sedang melanda semua kalangan masyarakat dengan pelbagai macam bentuk dan efek negatifnya; pemilu di Indonesia yang hingga saat ini masih kental dengan praktek-praktek money politik yang pada gilirannya menggiring pelbagai kebijakan pemerintahan yang tidak memihak pada rakyat; kondisi real masyarakat sipil Indonesia yang semakin hari semakin memperlihatkan gejala apatisme dan pesimisme terhadap segala daya upaya pembenahan dan pembaharuan kondisi negara dan pemerintahan Indonesia; semuanya ini merupakan gambaran yang sangat nyata bahwa poros-poros kehidupan bangsa dan negara Indonesia saat ini tidak lagi kokoh kuat. Bahkan mungkin tidak bisa diandalkan lagi.
Beberapa pakar ketika berbicara mengenai kondisi nyata Indonesia, menyimpulkan bahwa masyarakat Indonesia saat ini sudah seperti kerumunan massa yang terombang-ambing, tanpa arah yang jelas hendak ke mana. Lantas apa yang harus kita lakukan dalam situasi seperti itu? Masihkan kita bisa berharap dalam situasi semacam itu? Berikut ini ada cuplikan singkat tentang dialog lilin.
Ada 4 lilin yang menyala, sedikit demi sedikit habis meleleh. Suasana begitu sunyi sehingga terdengarlah percakapan mereka.... Yang pertama berkata: “Aku adalah Damai. Namun manusia tak mampu menjagaku: maka lebih baik aku mematikan diriku saja!” Demikianlah sedikit demi sedikit sang lilin padam. Yang kedua berkata: “Aku adalah Persahabatan. Sayang aku tak berguna lagi. Manusia tak mau mengenalku. Untuk itulah tak ada gunanya aku tetap menyala” Begitu selesai bicara, tiupan angin memadamkannya. Dengan sedih giliran lilin ketiga bicara: “ Aku adalah Cinta” “Tak mampu lagi aku untuk tetap menyala. Manusia tidak lagi memandang dan mengganggapku berguna. Mereka saling membenci, bahkan membenci mereka yang mencintainya, membenci keluarganya.” Tanpa menunggu waktu lama, maka matilah Lilin ketiga. Tanpa terduga... Seorang anak saat itu masuk ke dalam kamar, dan melihat ketiga Lilin telah padam. Karena takut akan kegelapan itu, ia berkata: “Eh.. apa yang terjadi?! Kalian harus tetap menyala, Aku takut akan kegelapan!” Lalu ia menangis tersedu-sedu... Lalu dengan terharu Lilin keempat berkata: “Jangan takut, Janganlah menangis, selama aku masih ada dan menyala, kita tetap dapat selalu menyalakan ketiga Lilin lainnya” Karena Aku adalah : “HARAPAN” Dengan mata bersinar, sang anak mengambil Lilin Harapan, lalu menyalakan kembali ketiga Lilin lainnya. Apa yang tidak pernah mati hanyalah HARAPAN yang ada dalam hati kita.... dan masing-masing kita semoga dapat menjadi alat, seperti sang anak tersebut, yang dalam situasi apa pun mampu menghidupkan kembali Damai, Persahabatan, Cinta dengan HARAPAN-nya!!!

BURUH, PEMILU, DAN MINDSET

2009-03-24T18:53:00.000-07:00

Di tengah hiruk pikuk persiapan menyambut pemilu 2009, hampir di setiap sudut jalan, kita dapat menyaksikan pelbagai atribut parpol. Bentuknya bermacam-macam. Isinya juga sangat variatif. Namun demikian semuanya memiliki tujuan yang sama, yaitu mengajak masyarakat untuk mempercayai dan akhirnya memilih partainya atau memilih dirinya sebagai “representative person” dalam jabatan-jabatan tertentu di pemerintahan.
Fenomena yang agak berbeda akan kita temukan kalau kita berjalan di lorong jalan di Kelurahan Kadipaten, Kecamatan Keraton, Yogyakarta (KOMPAS, 18 Maret). Seperti yang dicatat Kompas, wilayah ini menolak pemasangan segala macam bentuk atribut parpol. Alhasil, berbeda dengan tempat-tempat dan wilayah-wilayah lainnya, wilayah kelurahan ini sampai saat ini kelihatan rapi dan bersih. Terlepas dari soal bersih atau rapi, saya menilai bahwa apa yang diputuskan oleh warga Kelurahan Kadipaten tersebut sebenarnya merupakan bentuk yang paling sederhana tetapi sangat nyata dari kedewasaan dan kematangan sikap berpolitik.Saya yakin bahwa keputusan warga Kelurahan Kadipaten yang nadanya sangat berbeda dengan wilayah-wilayah dan daerah-daerah lainnya ini, diambil tidak sekedar untuk tampil beda. Sebaliknya sikap dan keputusan itu merupakan bukti bahwa warga Kelurahan Kadipaten memiliki prinsip hidup yang kokoh. Dan prinsip itu ditunjukkan dengan keberanian mereka untuk menentukan sikap yang tegas, tanpa harus terombang-ambing oleh aneka janji, tawaran, dan strategi-strategi parpol, kendati sikap itu berbeda dengan sikap masyarakat Indonesia pada umumnya. Prinsip dan sikap tegas semacam ini kiranya yang harus kita bangun saat ini.
Sudah bukan barang baru lagi di telinga dan pemahaman kita, seperti apa dan bagaimana arah dan peta politik di negara kita. Juga bukan sesuatu yang asing lagi bagi kita, bagaimana dan seperti apa perilaku para pejabat dan calon pejabat di negara kita. Mereka dengan sangat tegas mendeklarasikan dirinya sebagai wakil-wakil masyarakat. Arah dan skema perjalanan kebijakan politik pun disuarakan di mana-mana untuk melayani dan mengembangkan masyarakat, bangsa dan negara. Namun kita semua mengetahui bahwa tidak jarang semuanya itu dalam kenyataannya tidak lebih dari sebuah iklan kebohongan publik. Pada point ini tidak perlu saya mengulas secara panjang lebar, karena fenomena ini merupakan sesuatu yang sangat umum.
B. Herry Priyono mensinyalir bahwa perilaku caleg dan parpol-parpol dalam pemilu 2009 ini hanya terfokus pada perolehan suara (KOMPAS, 18 Maret). Yang penting slogan saya bagus dan menarik. Yang penting mendapat suara banyak. Yang penting menang. Tidak peduli apakah caleg-caleg itu memiliki integritas pribadi dan kompetensi untuk menduduki kursi wakil rakyat atau tidak. Juga tidak jarang caleg-caleg dan parpol-parpol, karena terlalu terfokus pada tujuan kemenangan dan perolehan suara, mereka justru melupakan hal-hal fundamental yang bersentuhan langsung dengan prinsip perubahan dan pengembangan negara dan bangsa. Kalau analisa ini benar, maka makna sejati dari sebuah percaturan politik menjadi sesuatu yang sangat dangkal. Dikatakan demikian karena percaturan politik hanya berkisar dan berjalan hanya pada tataran “perolehan kursi jabatan”, dan bukan pada kedalaman “platform” atau mindset politik. Dan kedangkalan itu pada gilirannya dapat dipastikan akan berimbas pada tiadanya perbaikan-perbaikan yang berarti dalam negara dan pemerintah. Bahkan mungkin akan semakin menggiring negeri ini dalam keterpurukan yang semakin mendalam.
Dalam situasi semacam ini apa yang harus kita lakukan? Golput? Menceburkan diri dalam salah satu partai? Memihak salah satu partai? Untuk bisa menjawab pertanyaan-pertanyaan ini tentu saja satu hal ini tidak bisa kita tinggalkan, yaitu mindset. Mindsetnya siapa? Tentu saja pertama-tama adalah mindset kita sendiri, dan pada gilirannya mindset parpol-parpol dan para caleg yang akan kita pilih. Apa maksudnya mindset atau pola pikir? Yang dimaksud dengan mindset atau pola pikir bukanlah semata-mata soal strategi dalam memikirkan sesuatu, atau bagaimana caranya saya memikirkan sesuatu. Lebih dari sekedar itu, mindset atau pola pikir sebenarnya adalah sikap dan prinsip hidup kita. Dalam hal ini mindset atau pola pikir memiliki isi yang sangat luas, mulai dari apa sesungguhnya yang menjadi tujuan hidup dan perjuangan saya? Apa sesungguhnya yang menjadi prinsip hidup saya? Bagaimana saya menggambarkan dan memposisikan diri dan hidup saya? Dan seterusnya.
Bagi kita yang bergerak dalam zona perjuangan kaum buruh, mindset kiranya merupakan persoalan yang sangat fundamental. Pengalaman-pengalaman perjuangan-perjuangan kita di masa lampau kiranya dapat menjadi bahan yang sangat baik untuk meneliti diri kita, bagaimana sesungguhnya warna pola pikir atau mindset kita. Lemahnya persatuan dan solidaritas di antara buruh, tiadanya konsep gerakan serikat buruh yang mampu merangkul elemen-elemen perburuhan yang lainnya, masih adanya elite-elite serikat buruh yang cenderung oportunis, dan yang semacamnya, merupakan bukti yang sangat nyata bahwa selama ini kita masih berada dalam kedangkalan mindset. Apa pun yang dikatakan, dalam gerakan-gerakan perburuhan, mindset merupakan faktor utama yang mutlak untuk kita perdalam. Salah satu contoh betapa pentingnya mindset sudah kita lihat dalam diri para warga Kelurahan Kadipaten. Kita yang berada dalam jalur perjuangan nasib buruh, betapa kokohnya pengaruh dan daya tawar kita untuk perubahan negeri ini, jika masing-masing dari kita memiliki mindset yang sama, seperti yang ditunjukkan oleh para warga Kelurahan Kadipaten di atas. Dan pemilu 2009 bagi saya merupakan moment yang sangat istimewa untuk menguji diri kita, apakah di tengah hiruk pikuk pemilu kali ini kita mampu menempatkan diri sebagai element masyarakat yang memiliki kedalaman pola pikir? Atau kita masih berada dalam kecenderungan mudah terpengaruh dan terombang-ambing oleh pelbagai tawaran atau janji-janji para caleg dan parpol-parpol? Kecenderungan mudah terpengaruh dan terombang-ambing merupakan bukti yang jelas bahwa kita masih belum memiliki kekokohan mindset. Maka, pertanyaannya sekarang adalah: apa sesungguhnya yang menjadi platform atau mindset perjuangan kita?
Kalau menilik kekuatan buruh, maka kita sekalian sangat paham bahwa teoritis kaum buruh sebenarnya memiliki kekuatan yang tak dapat diragukan. Sekurang-kurangnya jika hal itu ditinjau dari sisi jumlah buruh. Namun dalam tataran percaturan di lapangan, tidak jarang kita justru berada dalam posisi yang sangat lemah dan dengan dengan mudah diperalat oleh pihak-pihak lain untuk melanggengkan ambisi-ambisi mereka. Mari sekarang kita bertanya kepada diri kita sendiri: mengapa kita sampai berada dalam situasi semacam itu? Apakah karena sistem? Atau apakah karena nota bene kita belum memiliki kesamaan mindset perjuangan? Atau karena faktor-faktor lain?
Pemilu, krisis global, dan situasi aktual kita saat ini, bagi saya merupakan saat yang sangat tepat untuk menguji diri kita. Untuk apa? Ya, supaya platform gerakan-gerakan kita semakin jelas. Juga supaya kita yang berada dalam jalur perjuangan kaum buruh semakin mampu menunjukkan peran yang sangat berarti untuk perubahan dan perbaikan negeri ini pada umumnya, dan secara khusus perubahan dan perbaikan nasib buruh.

DI BERANDA NUGINI

2009-03-13T20:25:00.000-07:00

Mans Werang, CM

Pagi ini mereka ingin membakar mobil di kampung ini. Kata seorang ibu kepadaku, saat aku bertemu dia di beranda pastoran. Orang-orang di kampung ini tidak menerima kematian saudara mereka. Keluarga dan kenalannya mulai datang dari berbagai kampung ke kampung ini dengan pertanyaan, mengapa dia mati muda? Semalam sekelompok orang merencanakan untuk membakar rumah dan membawa orang-orang yang dituduh penyebab kematian orang muda itu ke pengadilan desa. Bukankah orang muda yang meninggal itu, karena terlalu banyak mengkonsumsi minuman keras? Kata saya kepada ibu itu. Menurut adat kami kematian bukanlah hal yang alamiah, apalagi dia masih muda, pasti ada orang yang membenci dia dan membunuh dia secara gaib. Demikian jawaban dari ibu itu kepadaku.
Saya tidak ingin melanjutkan lagi pertanyaan kepada ibu dan segera itu dia meninggalkan pastoran. Saya memilih duduk diam saja di beranda pastoran sambil merenungkan apa yang akan terjadi di pagi hari ini. Bermacam-macam perasaan takut dan cemas muncul di dalam benakku. Apa yang akan terjadi seandainya mereka sungguh-sungguh membakar mobil? Mungkinkah akan ada perang? Atau mereka akan membakar rumah-rumah penduduk disini juga? Tampak dari jauh sesepuh di desa kami, Noel namanya datang menemuiku di pastoran. Raut wajahnya tampak sangat lelah. Ia hanya diam saja dan memilih duduk di beranda bersama saya. Beberapa menit kemudian ia berkata kepadaku, bahwa persoalan di kampung ini semakin sulit. Kemungkinan akan terjadi kekacauan yang luar biasa di kampung ini. Tadi malam semua suku-suku berkumpul di rumah duka untuk membicarakan persoalan mengapa dia meninggal? Bahkan beberapa kelompok merencanakan untuk membakar mobil, dan ingin melakukan balas dendam sebagai tanda ketidakpuasaan mereka atas kematian saudara mereka ini. Untuk itu, sebaiknya father tetap berada di pastoran saja, dan menunggu sampai saya datang dan memberikan informasi lebih lanjut kepada father.

Dentang ketakutan

Ketika dia pamit meninggalkanku, saya masuk ke kamar dan memilih berdiam diri. Tatkala saya berada di dalam kamar, saya mendengar ledakan yang sangat besar, tampak asap tebal mengepul di jalan raya. Rasa takut dan cemas menghantuiku. Dari balik jendala pastoran, saya melihat massa di jalan raya yang begitu banyak. Mungkinkah akan terjadi perang? Tanyaku dalam hati. Beberapa orang lari menuju jalan raya. Sr. Denis Haman, DW (Daughter of wisdom) datang menemuiku di pastoran. Ia berkata kepadaku mengapa orang-orang Matkomnai melakukan tindakan kekerasan seperti ini? Apakah tidak ada cara lain lagi yang lebih manusiawi? Saya sendiri tidak tau apa yang dapat saya katakan kepadanya. Saya hanya menyarankan dia untuk tetap berada di susteran saja.

Beberapa saat kemudian seorang pemimpin umat berlari dengan ketakutan tanpa mengenakan pakaian. Saya mencoba pergi menemui dia, namun dia tidak memberikan informasi yang banyak kepadaku. Beberapa orang yang menemuiku bercerita bahwa keluarga dari orang muda yang meninggal itu hampir saja membakar dia hidup-hidup dengan menuangkan bensin ke tubuhnya. Ketika mereka hendak membakar dia, korek apinya jatuh ke tanah, dan segera saja pemimpin umat itu berlari ke rumahnya untuk menyelamatkan diri. Mereka berkata kepadaku, dia adalah salah satu yang dituduh oleh pihak keluarga sebagai pembunuh secara gaib. Tatkala kutanya dimanakah polisi? Mereka mengatakan kepadaku, ini bukan bisnisnya polisi, tetapi ini bisnisnya orang-orang kampung. Saya tidak mau melanjutkan lagi pertanyaan dan memilih kembali lagi ke beranda pastoran. Ketika senja mulai kembali ke peraduaan, kuajak beberapa umat datang ke gereja untuk menghadiri perayaan ekaristi, meskipun tidak begitu banyak jumlahnya. Selesai misa, sesepuh dari desa lain datang menemuiku dengan permintaan untuk berdoa di rumah duka. Saya agak ragu menerima permintaannya, karena hari sebelumnya saat saya datang ke rumah duka, mereka menolak saya berdoa untuk orang muda yang meninggal ini. Namun, akhirnya saya memutuskan untuk pergi ke rumah duka. Saya datang dengan beberapa anak muda dan Sr. Denis Haman, DW. Kondisi dan keadaannya sudah mulai meredah, namun mereka mengatakan bahwa besok saat penguburan pasti terjadi kekacauan lagi di kampung ini.

Keesokan harinya saat saya datang untuk penutupan peti, tampak kerumunan orang-orang di rumah duka. Beberapa dari mereka merusakan apa saja yang ada di sekitar mereka, bahkan tiang rumah pun dipotong. Tidak ada orang yang berani menghentikan mereka karena ini ungkapan kesedihan dan kemarahan mereka. Upacara penutupan peti tidak berjalan dengan lancar, karena pihak-pihak keluarga menuntut agar kompensasi berupa uang atas meninggalnya saudara mereka harus diletakan di atas peti sebelum dibawah ke tempat peristirahatan yang terakhir. Maka kami harus menunggu lagi. Saya mencoba menunggu dengan sabar. Noel, datang mendekatiku dan mengatakan untuk tetap bersabar. Meskipun dia seorang pemimpin umat dan sesepuh di desa itu, tetapi dia tidak memiliki kekuasaan apapun menghadapi suku dari keluarga yang berduka ini. Setelah melalui perdebatan dan negoisasi, akhirnya saya diperkenankan mendoakan dan memberkati jenasah, dan akhirnya dibawah ke tempat peristirahatan yang terakhir.

Selama satu bulan semua kegiatan di gereja tidak berjalan dengan lancar. Kegiatan pasar di tepi jalan juga sangat sepih, karena tidak ada yang berani menjual dagangannya di pasar. Sementara jumlah orang yang datang ke gereja juga mulai menurun. Masing-masing pihak saling mencurigai dan menuduh satu dengan yang lainnya. Pihak keluarga yang berduka datang ke pastoran berbicara dengan saya tentang kematian saudara mereka dengan versi yang berbeda-beda. Sementara itu orang-orang yang dituduh membunuh orang muda itu secara gaib juga datang berkisah kepada saya. Saya tidak tahu apa yang harus saya lakukan, karena masing-masing dengan versi kisahnya. Saya mencoba mendengarkan kisah mereka, dan menawarkan untuk mengadakan rekonsialiasi. Namun gagasan rekonsialiasi ternyata sangat berbeda dengan apa yang mereka pikirkan. Rekonsiliasi bagi mereka adalah, pihak yang dituduh harus membawa uang, makanan, binatang kepada keluarga yang berduka tersebut. Mereka akan duduk bersama, makan bersama dan meminta maaf sesuai dengan adat kebiasaan mereka. Sementara gagasan rekonsialiasi yang saya pikirkan sangat berbeda dengan mereka, sehingga rekonsiliasi yang saya tawarkan tidak pernah terwujud.

Merenung di beranda

Hidup dan berkarya di Papua New Guinea kadang sangat keras, bagaikan hidup di tengah padang gurun. Ada begitu banyak kesulitan dan tantangan yang akan kita hadapi dan alami. Kata seorang relawan dari Australia kepada saya. Karena yang dihadapi adalah karakter orang-orang Papua yang unik, keras, dan akses tempat tinggal yang sangat jauh, serta sulitnya sarana transportasi. Kita sangat sulit mengerti jalan pikiran dan hidup mereka. Romo Hubert, seorang imam diosesan bercerita kepadaku bahwa dia pernah diusir oleh orang-orang Papua sendiri, ketika dia berusaha membangun jalan raya bagi penduduk. Melihat akses tempat tinggal mereka yang sangat sulit, dia berusaha sekuat tenaga untuk membuka jalan di tengah hutan menuju kampung mereka, namun dia dibenci oleh orang-orang Papua. Ia sendiri berkata kepadaku bahwa dia pun sulit mengerti dengan orang-orangnya sendiri. Sedangkan Romo Salvius, seorang imam diosesan lainnya berkata kepadaku, jalan satu-satunya untuk hidup dan berkarya di Papua adalah menghadapi semua tantangan dan kesulitan dengan kebesaran jiwa. Ia berkisah tentang pengalamannya kepadaku bahwa setiap daerah di Papua memiliki tingkat kesulitan yang berbeda-beda. Untuk datang ke keuskupan saja dia harus menempuh perjalanan melewati sungai selama tiga hari. Beberapa kali, dia terpaksa harus tidur dan menginap di hutan, karena kehabisan minyak, atau mesin motor tidak berfungsi dengan baik. Ia hanya makan pisang dan makan apa saja yang dia temukan di hutan, bahkan seringkali dia tidak makan apapun juga. Pengalaman ini bukan hanya terjadi sekali, tetapi seperti menu bagi kehidupan dan karyanya setiap saat. Romo Jack Gros, CM, juga berkisah kepadaku bahwa selama delapan hari dia berjalan kaki mencari umatnya yang sedang berada dalam ketakutan, tetapi dia tidak menemukan mereka. Setelah delapan hari tidur dan tinggal di hutan dengan makan apa saja yang ditemukan di hutan, dia berhasil menjumpai satu keluarga. Saya juga ingat Romo Edi CM yang menerima seorang bapak dengan kebesaran jiwa, meskipun bapak itu meluapkan kemarahan yang meluap-luap tanpa alasan yang jelas. Saya juga ingat kisah dari Romo Aloi, SMM, yang berkarya di daerah Nomed yang sangat terpencil. Ketika dia pergi mengunjungi umatnya, tidak jarang dia tidur di tengah hutan, karena jarak yang sangat jauh. Lelah, capeh, dan lapar adalah santapan dan menu hidupnya. Ia berkisah kepadaku, hampir setiap hari umatnya meninggal dunia, karena tidak tersedianya rumah sakit. Saya juga ingat kisah Romo Mas John, SMM, setiap kali datang ke keuskupan dia harus berjalan kaki selama tiga hari. Ia berkisah kepadaku, jalan kaki selama tiga hari untuk datang ke kota , atau untuk kembali ke parokinya adalah santapan dan menu hidupnya. Bila hari sudah mulai malam, dia tidur di tengah hutan. Saya juga ingat kisah tentang jatuhnya pesawat yang menyebabkan seorang romo, smm yang adalah pilot, dan seorang suster DW meninggal dunia.

Makna Salib

Saya masih duduk di beranda, tatkala kisah-kisah tentang kehidupan orang-orang Papua dengan segala kesulitan dan tantangan hadir dalam ingatanku. Kesulitan dan tantangan ini masih akan selalu dihadapi, karena ini adalah menu dan santapan keseharian bagi orang yang bekerja di Papua. Mengingat kisah tragedy di Matkomnai setahun yang lalu, dan kisah-kisah dari Romo-romo yang berkarya di Papua, terlintas di benak saya mungkinkah ada solusinya? Namun saya tidak pernah menemukan jawaban yang tuntas. Tatkala saya memalingkan wajahku, kulihat salib besar yang dipasang di luar gereja. Salib itu setiap hari berdiri di sana , tetapi saya tidak melihat dengan mata iman. Kini, saat duduk sendirian di beranda, salib itu sepertinya berbicara kepadaku tentang pemberian diri Tuhan Yesus kepada kita. Salib adalah tanda pengorbanan Yesus dan cinta yang tuntas kepada kita. Salib juga adalah jalan untuk menemukan makna, dan arti hidup manusia. Semakin lama saya melihat dan membayangkan salib Kristus, semakin saya mulai menemukan jawaban atas hidup dan pelayanan kita sebagai seorang kristiani. Cardinal Basil Hume dalam bukunya (“The mystery of the cross”, Dalton Longman + Todd, 2000), menulis (“...there, and there alone, is the solution, because behind the crucifix you see, with the eyes of faith, the outline of the risen Christ. That is the point and that is why a crucifix is such a lovely thing”). Saya yakin jawaban yang ditemukan oleh Kardinal Basil bukanlah tanpa alasan yang kuat, karena segala persoalan, kesulitan, beban hidup yang berat, dan padang gurun hidup yang kita hadapi dan alami akhirnya kita temukan keindahannya pada salib Kristus. Melalui salib, Kristus ingin menunjukkan cintaNya untuk kita. Dia tidak mempunyai dosa, tetapi dia melakukan semuanya itu sehingga setiap orang dapat mengalami keselamatan. “Tidak ada cinta yang lebih besar, dari pada cinta seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya”.

Kadang saya merasa hidup dan berkarya di Papua sangat berat, karena kita sepertinya berada dalam situasi padang gurun, dan kesendirian. Apalagi merasa tidak berdaya menghadapi orang Papua, karena karakter mereka yang unik dan akses tempat tinggal mereka yang sangat jauh. Namun, dari berbagai pengalaman itu, saya semakin mengerti kata-kata Tuhan Yesus, barang siapa ingin menjadi pengikutiku, harus menyangkal dirinya, memikul salib dan mengikuti Aku. Tuhan Yesus sendiri menunjukkan jalan, memikul salib, dan mati di kayu salib. Namun kematiannya di kayu salib berakhir dengan kemenangan yakni kebangkitan. Saat itulah hidup kita dijiwai dengan semangat pengharapan, kegembiraan dan damai, karena setelah melewati padang gurun, pasti ada sumber air yang memancarkan kegembiraan, setelah masa kegelapan dalam hidup, pasti ada terang, setelah penderitaan ada kegembiraan, dan setelah kematiaan ada kebangkitan. Selamat menjalani masa prapaskah 2009.

KEPEMIMPINAN BERDASARKAN KECERDASAN SPIRITUAL

2009-02-04T21:06:00.000-08:00

Seiring dengan berkembangnya perabadan manusia, semakin berkembang pula aneka ilmu dan pengetahuan tentang kepemimpinan. Dalam tulisan yang singkat ini, saya akan menampilkan beberapa point refleksi tentang kepemimpinan yang selama ini saya terapkan dalam lingkup tugas pelayanan saya. Namun di sini saya tidak bermaksud merepresentasikan sebuah teori baru dalam kepemimpinan. Mungkin apa yang akan saya tuangkan hanya berupa sintesa dari pelbagai macam prinsip kepemimpinan yang sudah banyak berkembang dan digunakan di mana-mana. Namun demikian, sebagai sebuah pondasi refleksi, saya akan menggunakan teori kecerdasan spiritual.
Sesuai dengan tugas kepemimpinan yang saya emban, maka ruang lingkup dan konteks refleksi yang akan saya cermati dalam tulisan ini ada dua, yaitu kepemimpinan di paroki dan kepemimpinan di lembaga perburuhan.

I. PANORAMA KONTEKS KEPEMIMPINAN
Dua belas tahun yang lalu, ketika saya masih menjalani masa pembinaan awal di Seminari Tinggi, Pimpinan saya sering mengulang-ulang pertanyaan ini: “Tekamu mrene arep ngopo?” (kamu datang ke sini mau apa?) atau “Apa yang sesungguhnya kamu kejar dalam hidupmu?” Dalam kesempatan berkomunikasi secara personal, beliau menjelaskan alasan mengapa pertanyaan reflektif itu ditanyakan berulang-ulang. Sambil menunjuk sebuah pohon yang tumbuh persis di atas tebing, beliau mengatakan bahwa pohon itu sengaja ditanam di atas tebing agar ketika hujan datang, tanahnya tidak mudah longsor karena terlindungi dan tertahan oleh akar-akar pohon itu.
Sekarang saya mulai mengerti mengapa Pimpinan saya melontarkan secara terus-menerus pertanyaan yang sama. Rupanya, beliau ingin agar saya menjadi pribadi yang kokoh; pribadi yang memiliki fokus hidup yang jelas; pribadi yang memiliki visi atau tujuan hidup yang mendalam; pribadi yang murni dalam motivasi. Singkatnya, melalui personal mission yang dikemas dalam pertanyaan di atas, pimpinan saya menghendaki agar hidup saya menjadi sebuah panorama yang meniscayakan makna dan nilai. Bukan hanya makna dan nilai yang terarah kepada diri saya sendiri, melainkan – seperti halnya contoh pohon yang ditanam di atas tebing – terutama makna dan nilai yang terarah kepada sesama, lingkungan hidup, dan Tuhan.
Melalui refleksi yang konstan, ditambah dengan aneka pengalaman yang saya temukan selama saya menjalani pembinaan di Seminari di tahun-tahun berikutnya, dan pengalaman saya terlibat dalam tugas pelayanan sebagai imam hingga saat ini, saya semakin yakin bahwa apa yang menjadi harapan pimpinan saya itu merupakan kebutuhan yang sangat penting dan mendesak, bukan hanya untuk saya sendiri melainkan juga untuk sesama dan umat yang saya layani. Penting dan mendesak antara lain karena harapan pimpinan saya itu sangat dekat dengan apa yang menjadi kebutuhan umat yang saya layani dan bahkan kebutuhan semua manusia jaman sekarang. Bahkan saya berani menyimpulkan bahwa kebutuhan utama manusia jaman ini adalah kebutuhan akan makna dan nilai hidup. Saya akan mencoba memaparkan fenomena ini secara global dalam bidang-bidang pastoral atau kepemimpinan yang saya emban.

1.1. Kebutuhan makna dan nilai hidup dalam konteks pastoral pendampingan buruh.
Sebagai ilustrasi awal tentang konteks pastoral pendampingan buruh yang saya tangani, berikut ini saya paparkan sebuah fakta kehidupan dari salah seorang buruh yang bergabung dalam institusi saya. “Setelah lima tahun bekerja di sebuah pabrik sepatu di kawasan Surabaya Utara, Sumirah tetap saja menempati kamar kost 2 x 2,5 meter, dan tak memiliki apa-apa, juga dikampungnya. Keadaan buruh yang satu ini membangkitkan pertanyaan, apa yang menyebabkan kehidupannya sama sekali tak berubah. Orang bisa mengadilinya dengan malas, tak mau menabung, mungkin untuk foya-foya, dan sebagainya. Jawaban atas semua pertanyaan itu adalah pada kenyataan yang ia pertanyakan balik, "Uang 315.000 sebulan saat ini dapat apa Mas?" Sumirah hanya salah satu dari ribuan buruh Surabaya yang tak pernah menyentuh angka Upah Layak. la masuk kerja 5 tahun lalu dengan upah 8.000 per hari, berarti 208.000 per bulan. Kini ia menyentuh 12.120 per hari. la memaksa cukup hidup dengan angka tersebut sebagai uang makan, uang kost, uang untuk berpakaian, dana beli bedak seadanya. Bisa dimengerti kalau ia tak pernah membuktikan janjinya pada keluarga untuk mengirimkan sedikit biaya sekolah 3 adiknya di kampung. Ribuan buruh hidup jauh dibawah standart hidup layak.” Cerita singkat tentang kehidupan salah satu buruh ini, cukup representatif untuk menggambarkan kehidupan kaum buruh pada umumnya. Realitas kehidupan buruh seperti di atas, seringkali diperparah dengan aneka tekanan dan ancaman-ancaman dari pimpinan tempat mereka bekerja. Misalnya yang paling sering adalah ancaman PHK.
Bagaimana realitas kehidupan buruh seperti terpapar di atas itu terbentuk? Realitas di atas terbentuk karena gagalnya dinamika dialog antara poros negara atau pemerintah, poros pengusaha atau pemilik modal, dan poros masyarakat sipil atau buruh. Sudah bukan barang baru, bahwa pemerintah Indonesia identik dengan korupsi dan manipulasi. Bahkan institusi hukum dan perundang-undangan, yang seharusnya menjadi pilihan terakhir untuk mengejar kebenaran dan keadilan, tak terelakkan dari fakta-fakta dan kebiasaan korupsi dan manipulasi. Sementara itu, poros pemilik modal bekerja dengan prinsip pencarian untung sebesar-besarnya. Dalam proses ini tidak jarang faktor manusia (buruh) ditempatkan di bawah modal dan keuntungan. Bisnis dengan demikian tidak pertama-tama dilakukan untuk mengabdi kepada manusia, sebaliknya manusia diekspoitasi untuk mengabdi kepada bisnis. Dalam proses dialog antara poros-poros ini, buruh sebagai pihak yang hanya memiliki kekuatan tenaga, tidak memiliki pilihan lain kecuali harus mengalah dan menerima apa adanya segala keputusan yang disodorkan oleh poros pemerintah dan poros pengusaha.
Pribadi-pribadi yang “kalah”. Seperti inilah kurang lebih wajah dunia perburuhan yang saya hadapi. Siapa yang saya maksud dengan pribadi-pribadi yang “kalah”? Buruh merupakan cerminan pribadi-pribadi yang kalah, karena mereka selalu melihat dirinya sebagai pihak yang inferior, yang tidak berdaya, korban dari kesewenang-wenangan, penindasan dan ketidakadilan. Pihak-pihak yang duduk dalam pemerintahan juga merupakan cerminan pribadi-pribadi yang kalah, karena hidup mereka tidak lagi selaras dengan tugas dan panggilan mereka untuk melayani kepentingan masyarakat. Dan pengusaha juga merupakan representasi dari pribadi-pribadi yang kalah karena hidup mereka telah disetir oleh uang, dan bukan mereka yang menyetir uang.
Danah Zohar membahasakan mendefinisikan fenomena pribadi-pribadi yang kalah dengan terminologi keterasingan diri, atau fenomena alienasi diri. Maksudnya adalah situasi di mana hidup manusia dikendalikan dan dikuasai oleh sesuatu yang berada di luar dirinya. Atau hidup manusia tidak lagi dikendalikan oleh dirinya yang sejati. Sebagai konsekuensinya, manusia tidak lagi menjadi “tuan” atas dirinya sendiri. Sebaliknya manusia menjadi “hamba” bagi kekuasaan dan kekuatan di luar dirinya. Dan itu berarti bahwa manusia kehilangan makna dan nilai hidupnya sendiri.

1.2. Kebutuhan makna dan nilai hidup dalam konteks pastoral paroki.
Kehidupan umat di wilayah pelayanan paroki memiliki sekian banyak varian persoalan hidup. Tetapi kalau dirunut secara detail dari mana sumber utama persoalan itu mengejawantah, maka jawabannya adalah keluarga. Saya tampilkan di sini salah satu contohnya. “Meike adalah seorang siswa SMU kelas 2. Lahir dan hidup dalam keluarga yang kaya. Usianya saat ini masih 16 tahun. Sejak kelas 3 SMP, Meike sudah mengenal dunia diskotik. Perkenalannya dengan dunia malam itu berawal dari ajakan temannya. Karena di dunia diskotik merasa mendapatkan banyak teman, akhirnya Meike mulai terbiasa ke diskotik, bahkan tanpa teman sekalipun. Tidak jarang sepulang sekolah Meike tidak pulang ke rumahnya, melainkan pergi ke rumah teman-temannya yang dia kenal di diskotik. Meike lebih suka pergi ke diskotik atau ke tempat teman-temannya daripada tinggal di rumah, karena di rumah dia tidak pernah mendapat sapaan dan kasih sayang. Kedua orang tuanya sibuk dengan pekerjaannya masing-masing. Kakak laki-lakinya juga demikian. Hampir setiap hari dia sendirian di rumah. Kalau sekolah di antar jemput oleh sopir. Kalau pun ada kesempatan bertemu dengan keluarganya, maka yang terjadi bukan dialog yang enak, melainkan luapan kemarahan kepada Meike. Bahkan tidak jarang Meike dipukuli oleh ayahnya. Situasi semacam ini tidak ditemukan di diskotik dan di rumah teman-temannya. Di rumah teman-temannya dan di diskotik, Meike merasa sering mendapat sapaan yang menyejukkan, yang menghibur, yang mau memahami, dan seterusnya. Namun tanpa disadari, pelan-pelan Meike mulai terserat dalam pergaulan-pergaulan yang menyesatkan. Kini Meike sudah kecanduan narkoba, kecanduan rokok, kecanduan seks bebas, dan terbelit oleh hutang dengan teman-temannya. Dan ketika sadar akan situasi hidupnya, Meike hanya bisa menangis dan tidak mampu berbuat apa-apa. Mau mengandalkan keluarga? Tidak mungkin, karena kalau keluarganya tahu kondisinya, pasti dia dibuang dari keluarga. Pengandaian ini logis, karena bahkan dalam saat-saat normal saja keluarganya sudah tidak mau menerima kehadiran Meike, apalagi dalam keadaan Meike yang sudah hancur seperti itu, pasti dengan udah Meike dibuang oleh keluarga.”
Meskipun masih banyak keluarga yang baik, bahagia, dan sejahtera, namun kisah Meike dan keluarganya kiranya merupakan kisah yang senantiasa aktual dalam kehidupan umat yang saya layani. Di luar kasus yang dihadapi Meike dan keluarganya, kita masih bisa melihat kasus-kasus kecil mulai dari semakin berkembangnya keengganan untuk menempatkan dan memprioritaskan kehidupan beriman di satu sisi dan kecenderungan berkembangnya sikap-sikap konsumeris dan sekularis di sisi lain; kelesuan dalam hidup berkomunitas di satu sisi dan berkembangnya gaya hidup individualis di sisi lain; formalisme agama di satu sisi dan materialisme di sisi lain, stress, depresi, keputusasaan, dan seterusnya. Fenomena-fenomena ini merupakan fakta yang secara sporadis menghiasi panorama perjalanan hidup umat yang saya layani.
Apa sebenarnya yang hendak ditampilkan oleh pelbagai fenomena di atas? Alkoholisme, seperti yang dialami Meike, materialisme, konsumerisme, sekularisme, formalisme agama, merupakan representasi yang sangat konkrit bahwa manusia telah tercabut dari akar kesejatian dirinya. Dikatakan demikian karena - misalnya - dalam mentalitas materialisme manusia cenderung mengidentikkan dan menterjemahkan makna hidupnya dengan materi yang berlimpah. Dalam mentalitas alkoholisme bukan lagi manusia yang mengendalikan dirinya, melainkan obat-obatan terlarang, narkoba, dan sejenisnya itulah yang menguasai dirinya. Dan fakta-fakta ini sekaligus menggambarkan bahwa disposisi batin manusia dalam memaknai dan menilai hidupnya sudah semakin melemah.
Hal yang serupa juga dapat kita katakan pada fenomena-fenomena seperti depresi, stress, dan keputusasaan. Soren Kierkegaard - sebagaimana dikutip oleh Danah Zohar - menterjemahkan kepustusasaan sebagai penyakit yang menuntun pada kematian. Keputusasaan merupakan simbol bahwa manusia tidak lagi mempunyai antusiasme untuk hidup. Manusia yang putus asa adalah manusia yang melepaskan diri dari konteks kehidupannya. Manusia yang putus asa adalah manusia yang tidak mempunyai daya untuk memenangkan kehidupannya. Danah Zohar melukiskan situasi itu sebagai berikut: “Keputusasaan adalah pelepasan diri sepenuhnya dari kehidupan, semacam tindakan bunuh diri. Orang yang berputus asa telah menyerah, dia tidak dapat menemukan makna, benda, atau orang-orang yang cukup berharga yang patut ditanggapinya. Hari-hari yang dilaluinya merupakan rangkaian kesamaan yang kelabu, malam-malamnya sering berupa peristiwa-peristiwa mengerikan.”
Depresi, stress, dan keputusasaan dengan demikian hendak mengatakan bahwa manusia sungguh-sungguh tidak mempunyai daya untuk memaknai kehidupannya. Juga merepresentasikan fenomena bahwa manusia tidak lagi mempunyai perspektif yang pasti dalam hidupnya. Keputusasaan merupakan fenomena yang menunjuk pada hancurnya makna keberadaan diri manusia. Karenanya manusia dipaksa untuk berada dalam iklim ketiadaan makna dan nilai.

II. KECERDASAN SPIRITUAL: APA DAN MENGAPA?
Di atas saya sudah memaparkan aneka fenomena yang menampilkan semakin mendesaknya kebutuhan akan makna dan nilai hidup. Dengan makna dan nilai hidup saya maksudkan kebutuhan yang berkaitan dan merujuk langsung pada persoalan kecerdasan spiritual.
Apa itu kecerdasan spiritual? Dan mengapa kecerdasan spiritual? Danah Zohar mendefinisikan kecerdasan spiritual sebagai kemampuan manusia untuk menghadapi dan memecahkan persoalan makna dan nilai-nilai hidup, bukan dalam horison teoritis-spekulatif, melainkan dalam tataran perilaku konkrit atau dalam hamparan tantangan nyata hidup sehari-hari. Misalnya di tengah-tengah krisis kesehatan, pekerjaan, kualitas lingkungan hidup, relasi sosial, ekonomi, politik, moral, intelektual, dan seterusnya. Bahkan juga di tengah-tengah fenomena hidup yang diwarnai nada dasar kebahagiaan. Di dalam panorama hidup semacam itu kecerdasan spiritual pertama-tama menghadirkan diri sebagai sebuah pemicu lahirnya refleksi-refleksi kritis: Mengapa saya hidup? Apa makna hidup saya? Kepandaian saya? Keterampilan saya? Kesehatan saya? Kegagahan atau kecantikan saya? Kedudukan saya? Kesuksesan saya? Penderitaan saya? Kegagalan saya? Apakah hidup saya sunggguh-sungguh berharga? Dan seterusnya.
Selanjutnya - lebih dari ungkapan-ungkapan reflektif kritis - kecerdasan spiritual dimengerti sebagai kemampuan yang dengan itu manusia tergugah untuk menemukan panggilan hidupnya yang sejati. Kecerdasan spiritual adalah kemampuan yang meniscayakan manusia untuk menemukan dan menghayati apa yang esensial dan eksistensial dalam hidupnya. Kecerdasan spiritual adalah kemampuan yang dengannya manusia dimungkinkan untuk menemukan makna hidup yang mendalam, yang dapat mengatasi rasa nyeri, sakit, derita, dan maut sekalipun. Kecerdasan spiritual adalah kemampuan yang bercorak transformatif, yang melampaui segala arti sementara, yang membimbing manusia untuk memiliki keberanian mengorbankan uang, kedudukan, kebebasan, dan lain sebagainya, demi pilihan dan makna tertentu yang lebih luas dan mendalam. Dengan demikian kecerdasan spiritual juga berarti kemampuan yang dengannya manusia tidak hanya terpaku pada apa yang ada, melainkan manusia memiliki disposisi batin yang kreatif dan terbuka pada nilai-nilai tertentu yang lebih mendasar.
Sudah barang tentu, pertanyaan-pertanyaan personal ini pada gilirannya juga akan bersentuhan dengan realitas yang berada di luar diri manusia, yaitu sesamanya dan dunia di mana manusia itu hidup. Manusia adalah makhluk sosial. Manusia juga adalah makhluk mondial. Eksistensi sesama dan dunia - dalam arti tertentu - merupakan faktor yang sangat berperan dalam mencitrakan hidup manusia. Dalam konteks hidup semacam ini kecerdasan spiritual pertama-tama dimengerti sebagai kemampuan dan keterbukaan manusia kepada sesama dan dunia di luar dirinya, yang sekaligus merangkum dirinya itu.
Namun demikian, apa yang disebut dengan kecerdasan spiritual bukanlah kemampuan yang berhenti pada kesadaran dan keterbukaan yang bertalian dengan dimensi personal, sosial dan kosmis. Sebaliknya - dengan bertolak pada kematangan dimensi-dimensi tersebut, kecerdasan spiritual lebih merupakan kemampuan yang dengannya mata manusia terbuka akan kehadiran prinsip utama yang mengutuhkan hidupnya, yaitu Tuhan. Inilah sebenarnya inti dari kecerdasan spiritual. Kecerdasan spiritual menampilkan diri sebagai kemampuan - yang melalui pemahaman akan dirinya, sesamanya, dan dunianya - manusia sampai pada kesadaran Aintegratif@ dan Akontekstual@ akan kehadiran Pribadi Yang Mahabesar, yang mengatasi sesama, alam semesta, dan dirinya, tetapi juga yang sekaligus meresapi sesama, seluruh alam semesta, dan dirinya. Dengan terminologi integratif dan kontekstual hendak ditekankan bahwa panji-panji kecerdasan spiritual selalu mengisyaratkan adanya kemampuan Apenghayatan@ makna dan nilai hidup. Itu berarti bahwa makna dan nilai yang dirujuk oleh kecerdasan spiritual bukanlah semata-mata makna dan nilai yang berhenti dalam keterpesonaan manusia pada romantisme kontemplasi teologis. Melainkan makna dan nilai itu pertama-tama adalah sebuah pengintegrasian antara refleksi dan aksi; perkawinan antara apa yang dikontemplasikan dengan apa yang aktual; kesatuan antara credo dan sikap hidup sehari-hari. Dengan kata lain corak disposisi yang menjadi kriteria kecerdasan spiritual adalah corak disposisi manusia yang bertanggung jawab pada hidupnya, dan bukan manusia yang melarikan diri dari kehidupan konkritnya. Juga manusia yang semakin berdedikasi pada kebahagiaan sesamanya dan pembangunan lingkungan hidupnya.

III. KECERDASAN SPIRITUAL DALAM KEPEMIMPINAN
Sebenarnya ada banyak cara dan kemungkinan yang bisa kita gunakan untuk membangun dan menumbuhkan kecerdasan spiritual dalam konteks kepemimpinan. Dalam bagian ini saya hanya akan mensharingkan dua bentuk pengalaman pengembangan kecerdasan spiritual dalam konteks kepemimpinan saya. Dua bentuk pengalaman itu adalah dengan menciptakan ruang dialog dan yang kedua melalui keteladanan hidup.

3.1. Menciptakan ruang dialog
Chris Miller, CEO Angilan Water di Inggris, mengatakan, “jika Anda benar-benar ingin menjadi seorang pemimpin, hal pertama yang harus Anda pahami adalah diri Anda sendiri.” Pada titik inilah saya memulai untuk menerapkan point-point kecerdasan spiritual. Sepenuhnya saya sadar bahwa kecerdasan spiritual bukanlah materi atau tema atau ide yang dapat saya sampaikan melalui pengajaran, atau rekoleksi, atau seminar, atau yang semacamnya. Dalam konteks kepemimpinan, kecerdasan spiritual sebenarnya merupakan piranti praktis untuk mendulang sebuah kedalaman hidup. Dan ini harus diawali dari diri sendiri.
Di sisi lain, saya menyadari bahwa jika saya terlalu lama berkutat dengan diri sendiri dan menunggu hingga saya memiliki kesempurnaan, lantas pada tahap selajutnya mulai mengajak orang lain untuk mulai menampilkan point-point kecerdasan spiritual, itu juga bukan keputusan yang bijak. Mengapa? Karena hampir setiap saat saya bertemu dengan pribadi-pribadi yang memerlukan uluran ide baru untuk keluar dari aneka persoalan hidupnya.
Maka di tengah-tengah situasi bahwa saya harus terus merevisi diri di satu sisi, dan di sisi lain saya harus melayani pribadi-pribadi yang datang kepada saya, kepemimpinan lantas pertama-tama saya maknai sebagai sebuah ruang dialog. Dalam dialog tidak ada lagi batasan yang sangat ketat bahwa saya adalah guru dan orang lain murid, atau saya adalah pemimpin dan orang lain bawahan, atau saya adalah orang yang tahu dan orang lain tidak tahu. Sebaliknya dengan ruang dialog saya maksudkan bahwa relasi antara saya dan orang yang saya layani lebih sebagai relasi kemitraan; relasi yang saling memahami, dan bukannya mengetahui; relasi yang saling mencari, dan bukannya memberi jawaban; relasi yang saling berbagi, dan bukannya menang atau kalah; relasi yang setara, dan bukannya atasan bawahan; relasi yang dipondasikan pada sikap penghargaan dan cinta, dan bukannya kekuatan; relasi yang saling mendengarkan, dan bukannya membuktikan kebenaran pendapat. Dengan cara ini, maka bukan hanya orang lain yang belajar dari saya, melainkan juga saya banyak menimba pengalaman yang berharga dari orang lain. Dalam iklim relasi dialogal semacam itu, kecerdasan spiritual kemudian lebih merupakan frame yang berfungsi sebagai pondasi dan penuntun proses penemuan makna dan nilai kehidupan.

3.2. Keteladanan Hidup
Seperti yang sudah saya tegaskan di atas, kecerdasan spiritual bukanlah sesuatu yang dimaksudkan sebagai piranti teoritis. Sebaliknya dalam konteks kepemimpinan, kecerdasan spiritual lebih merupakan piranti praktis untuk sebuah tujuan eksplorasi diri ke arah hidup yang lebih kaya akan makna dan nilai. Pada titik ini, keteladanan dan kesaksian hidup merupakan sesuatu yang sangat penting. Dengan itu dimaksudkan bahwa saya, sebagai seorang pemimpin, dituntut untuk menghadirkan diri sebagai insan yang sungguh-sungguh memiliki komitmen dan konsistensi dalam menumbuh-kembangkan kecerdasan spiritual. Dengan demikian eksplorasi kecerdasan spiritual bukanlah sekedar proses yang keluar dari konsep-konsep teoritis. Melainkan terutama merupakan proses yang didasari oleh kesaksian saya yang nyata dalam menerapkan nilai-nilai kecerdasan spiritual dalam perilaku hidup sehari-hari.
Misalnya, di tengah-tengah realitas hidup umat yang mulai merepresentasikan fenomena kekalahan terhadap dirinya – seperti yang saya uraikan di atas – saya berusaha untuk menampilkan diri sebagai pribadi yang memiliki kehendak kokoh untuk terus mengenal diri. Juga sebagai pribadi yang memiliki konsistensi untuk menghayati panggilan dan tujuan hidup saya yang sejati. Pribadi yang mempunyai antusiasme hidup. Kegairahan hidup. Semangat hidup. Bergembira. Pribadi yang selalu berusaha menampilkan paradigma yang terbuka. Pribadi yang memiliki tanggung jawab yang kokoh atas apa yang harus saya kerjakan dan berani menanggung resiko sebagai konsekuensi logis dari perbuatan saya.
Atau di tengah-tengah berkembangnya kecenderungan yang menjunjung tinggi aliran materialisme dan sekularisme, serta formalisme agama, saya berusaha untuk menampilkan diri sebagai pribadi yang memiliki kekonstanan dalam menjalin relasi harmonis dengan Tuhan, meluangkan waktu untuk secara personal berbicara dengan Tuhan; sebagai pribadi yang sepenuhnya sadar bahwa hanya dalam persatuan dengan Tuhan maka hidup saya menjadi bermakna dan bernilai; sebagai pribadi yang juga sadar bahwa Tuhan adalah satu-satunya prinsip dan kekuatan yang mengenal dan menerangi delik-delik jalan terbaik bagi hidup saya.
Dalam konteks dunia perburuhan yang sangat akrab dengan mentalitas koruptif-manipulatif terhadap harkat, martabat, dan hak-hak hidup sesama, maka saya selalu berusaha untuk memperhatikan kaum buruh; mengembangkan dan memberdayakan kaum buruh; mengupayakan relasi yang adil, yang tulus, dan jujur.

DAFTAR PUSTAKA

1. Dr. Arie Jan Plaisier, Manusia Gambar Allah: Terobosan-Terobosan Dalam Bidang Antropologi Kristen, BPK Gunung Mulia, Jakarta, 1999
2. J. Inocencio Menezes, Manusia dan Teknologi, Kanisius, Yogyakarta, 1986
3. Robert H. Lauer, Social Problems and The Quality of Life, Wm. C. Brown Company, Lowa, 1982
4. Bob Garon, Dinamika Kehidupan Yang Bahagia, Nusa Indah, Ende, 1986
5. Danah Zohar dan Ian Marshall, SQ, (terjemahan: Rahmani Astuti), Mizan, Bandung, 2000
6. B.S. Mardiatmadja, SJ., Panggilan Hidup Manusia, Kanisius, Yogyakarta, 1982Sukidi, Kecerdasan Spiritual, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 2002
7. Henri J.M. Nouwen, Pandanglah Wajah Kasih Allah: Spiritualitas Seni Ikon, Kanisius, Yogyakarta, 2003
8. Niels Mulder, Pribadi dan Masyarakat di Jawa, Sinar Harapan, jakarta, 1985Victor Barnouw, Culture and Personality, Dorsey Press, USA, 1973
9. Catechism of The Catholic Churc, Veritas, Ireland, 1994
10. Louis leahy, Horizon Manusia: Dari Pengetahuan ke Kebijaksanaan, Kanisius, Yogyakarta
11. Danah Zohar dan Ian Marshall, Spiritual Capital, Mizan, Bandung, 2006
12. A.M. Mangunhardjono, Pendampingan Kaum Muda, Kanisius, Yogyakarta, 1986

KEBEBASAN DALAM FILSAFAT LOUIS LEAHY DAN DALAM PEMIKIRAN MANUSIA JAWA

2009-02-04T21:03:00.000-08:00

TELAAH FILSAFAT PERBANDINGAN

1. PENGANTAR
Kebebasan. Sebuah ide yang senantiasa aktual dalam panorama perkembangan peradaban manusia. Dikatakan demikian karena kebebasan merupakan problem esensial dan eksistensial yang secara terus-menerus diperjuangkan oleh manusia. Keinginan manusia untuk bebas merupakan keinginan yang sangat mendasar. Maka dalam hal ini harus dikatakan juga bahwa kebebasan merupakan karakter dasar manusia. Kebebasan merupakan nilai yang dijunjung tinggi oleh manusia. Kebebasan merupakan hal yang tidak bisa dipisahkan dari diri manusia. Manusia akan mungkin merealisasikan dirinya secara penuh jika ia bebas.

Dalam tulisan yang singkat ini penulis mencoba menelisik ide kebebasan berdasarkan dua latar belakang pemikiran yang berbeda, yaitu pemikiran Louis Leahy dan pemikiran manusia Jawa. Dengan Louis Leahy dimaksudkan sebuah rujukan pemikiran barat. Dan dengan manusia Jawa dimaksudkan sebuah representasi pemikiran timur. Kedua latar belakang pemikiran ini akan dibahas secara terpisah terlebih dahulu supaya kekhasan masing-masing latar belakang kelihatan secara tegas. Pada tahap selanjutnya, penulis akan mencoba melihat keduanya dalam kesatuan pembahasan untuk menelaah aspek-aspek perbedaan dan kesamaannya, dan kemudian mencoba mencari gagasan yang lebih universal tentang arti kebebasan.
2. KEBEBASAN DALAM FILSAFAT LOUIS LEAHY
Kata kebebasan sering diartikan sebagai suatu keadaan tiadanya penghalang, paksaan, beban atau kewajiban. Seorang manusia disebut bebas kalau perbuatannya tidak mungkin dapat dipaksakan atau ditentukan dari luar. Manusia yang bebas adalah manusia yang memiliki secara sendiri perbuatan-perbuatannya. Kebebasan adalah suatu kondisi tiadanya paksaan pada aktivitas saya. Manusia disebut bebas kalau dia sungguh-sungguh mengambil inisiatif dan bertanggung jawab atas perbuatannya. Dengan demikian kata bebas menunjuk kepada manusia sendiri yang mempunyai kemungkinan untuk memberi arah dan isi kepada perbuatannya. Hal itu juga berarti bahwa kebebasan mempunyai kaitan yang erat dengan kemampuan internal definitif penentuan diri, pengendalian diri, pengaturan diri dan pengarahan diri. “Freedom is self-determination”. Berdasarkan pengertian itu dapat dikatakan bahwa kebebasan merupakan sesuatu sifat atau ciri khas perbuatan dan kelakuan yang hanya terdapat dalam manusia dan bukan pada binatang atau benda-benda. Kebebasan yang nampak secara sekilas dalam binatang-binatang pada dasarnya bukan kebebasan sejati. Mereka dapat menggerakkan tubuhnya ke mana saja, tetapi semuanya itu sebenarnya bukan berasal dari diri binatang itu sendiri. Gerakan binatang bukanlah hasil dorongan internal diri binatang. Kebebasan mereka adalah kebebasan sebagai produk dorongan-dorongan instingtualnya. Dengan istilah instingtual dimaksudkan tidak adanya peran akal budi dan kehendak. Dalam arti itu sebenarnya di dalam diri binatang-binatang tidak ada kebebasan. Di dalam diri binatang tidak ada self-determination atau kemampuan internal untuk menentukan dirinya. Sedang manusia mempunyai kemampuan untuk berhasrat dan berkeinginan. Ia mempunyai kecenderungan dan kehendak yang bebas. Manusia mempunyai kemampuan memilih. Karena itu dikatakan bahwa manusia adalah tuan atas perbuatannya sendiri. Kebebesan sejati hanya terdapat di dalam diri manusia karena di dalam diri manusia ada akal budi dan kehendak bebas. Kebebasan sebagai penentuan diri mengandaikan peran akal budi dan kehendak bebas manusia.
Berangkat dari pengertian kebebasan secara umum, seperti yang diuraikan di atas, secara ringkas Louis Leahy kemudian membedakan tiga macam atau tiga bentuk kebebasan, yaitu kebebasan fisik, kebebasan moral dan kebebasan psikologis.

2.1. Kebebasan Fisik
Kebebasan fisik menurut Louis Leahy adalah ketiadaan paksaan fisik. Artinya adalah tidak adanya halangan atau rintangan-rintangan eksternal yang bersifat fisik atau material. Dalam konteks ini orang menganggap dirinya bebas jika ia bisa bergerak ke mana saja tanpa ada rintangan-rintangan eksternal. Ia dikatakan bebas secara fisik jika tidak dicegah secara fisik untuk berbuat sesuai dengan apa yang ia kehendaki. Seorang tahanan di sebuah sel tidak mempunyai kebebasan dalam arti ini karena dia secara fisik dibatasi. Dia akan bebas jika masa tahanannya sudah lewat. Dengan demikian paksaan di sini berarti bahwa fisik manusia diperalat oleh faktor eksternal untuk melakukan atau tidak melakukan tindakan yang tidak ia kehendaki atau yang ia kehendaki. Jangkaun kebebasan fisik juga ditentukan oleh kemampuan badan manusia sendiri. Jangkauan itu terbatas. Namun demikian hal itu tidak mengurangi melainkan justru mencirikan kebebasan manusia. Contohnya: bahwa manusia tidak bisa terbang itu bukan merupakan pengekangan terhadap kebebasannya. Hal itu semata-mata disebabkan oleh kemampuan badan manusia yang terbatas. Jadi sekali lagi yang dimaksud paksaan terhadap kebebasan fisik ini adalah pengekangan atau paksaan yang datang dari luar diri manusia. Misalnya dari lembaga atau orang lain.
Kebebasan dalam pengertian ini bisa terdapat pada manusia atau binatang, bahkan pada tumbuhan atau objek yang tidak berjiwa. Yang membedakan manusia dengan binatang dan benda-benda itu adalah aspek kehendak akal budi manusia. Binatang menggerakkan tubuhnya sendiri, namun akar dari gerakan itu adalah dorongan instingtualnya. Sedangkan manusia bergerak karena dorongan kehendaknya.
Kebebasan fisik adalah bentuk kebebasan yang paling sederhana atau dangkal. Karena bisa saja orang yang tidak bebas secara fisik, namun ia merasa sungguh-sungguh bebas. Banyak para pejuang keadilan dan kebenaran pernah ditahan atau bahkan disiksa, namun mereka tetap merasa bebas. Tiadanya kebebasan fisik bisa disertai kebebasan dalam arti yang lebih mendalam. Kebebasan fisik sebenarnya bukan merupakan kebebasan yang sejati. Ia hanya merupakan bentuk kebebasan dalam pengertian yang sangat sederhana.Namun demikian kebebasan ini mempunyai makna yang esensial dan nilai yang positif. Kebebasan fisik dapat menjadi sarana untuk mencapai kebebasan yang sejati.

2.2. Kebebasan Psikologis
Kebebasan psikologis berarti ketiadaan paksaan secara psikologis. Orang dikatakan bebas secara psikologis jika ia mempunyai kemampuan untuk mengarahkan hidupnya. Orang dikatakan bebas secara psikologis jika ia mempunyai kemampuan dan kemungkinan untuk memilih pelbagai alternatif. Yang men-ciri-khas-kan kemampuan itu adalah adanya kehendak bebas. Karena itulah Louis Leahy mengidentikkan kebebasan psikologis dengan kebebasan untuk memilih atau kebebasan berkehendak. Kebebasan memilih atau kebebasan berkehendak sering pula dikatakan dalam arti kebebasan untuk mengambil keputusan berbuat atau tidak berbuat, atau kebebasan untuk berbuat dengan cara begini atau begitu, atau merupakan kemampuan untuk memberikan arti dan arah kepada hidup dan karya, atau merupakan kemampuan untuk menerima atau menolak kemungkinan-kemungkinan dan nilai-nilai yang terus-menerus ditawarkan kepada manusia.
Kebebasan psikologis berkaitan erat dengan hakekat manusia sebagai makhluk yang berakal budi. Manusia “bisa” berpikir sebelum bertindak. Ia menyadari dan mempertimbangkan tindakan-tindakannya. Karena itu jika orang bertindak secara bebas maka itu berarti ia tahu apa yang dilakukan dan tahu mengapa melakukannya. Jadi kebebasan berkehendak mengandaikan kesadaran dan kemampuan berpikir maupun kemampuan menilai dan mempertimbangkan arti dan bobot perbuatan sebelum manusia membuat suatu keputusan untuk bertindak. Dalam kebebasan psikologis kemungkinan memilih merupakan aspek yang penting. Konsekuensinya adalah tidak ada kebebasan jika tidak ada kemungkinan untuk memilih. Orang dikatakan bebas dalam pengertian ini jika ia mempunyai kemungkinan untuk melakukan tindakan A dan bukan B. Kemungkinan untuk memilih adalah aspek yang penting, namun demikian aspek ini tidak bisa dijadikan tolok ukur untuk menilai kebebasan psikologis. Mengapa? Karena pemilihan bukan merupakan hakekat kebebasan psikologis. Hakekat kebebasan psikologis adalah kemampuan manusia untuk menentukan dirinya sendiri.
Berbeda dari kebebasan fisik, kebebasan psikologis tidak bisa secara langsung dibatasi dari luar. Orang tidak bisa dipaksa untuk menghendaki sesuatu. Misalnya dalam peristiwa perampokan. Seandainya saya terpaksa menyerahkan semua uang dan harta yang saya punyai, penyerahan itu saya lakukan atas kehendak saya. Dalam arti itu saya masih bebas secara psikologis, karena saya masih mempunyai kemungkinan untuk memilih. Dan (mungkin) saya tidak bebas secara fisik, karena dalam perampokan itu saya diancam untuk dibunuh. Secara tidak langsung bentuk paksaan psikologis adalah pembatasan-pembatasan psikis yang memaksa seseorang untuk melakukan perbuatan-perbuatan tertentu. Kebebasan psikologis juga dapat dihalangi dengan mengkondisikan orang sehingga tidak mungkin melakukan beberapa kegiatan tertentu. Misalnya seorang ibu yang mengharuskan anaknya untuk langsung pulang setelah jam sekolah selesai. Ibu itu membatasi kebebasan psikologis anaknya karena dia tidak memberi kemungkinan pada anaknya untuk melakukan tindakan lain selain langsung pulang setelah sekolah.

2.3. Kebebasan Moral
Louis Leahy mendefinisikan kebebasan moral sebagai ketiadaan paksaan moral hukum atau kewajiban. Kebebasan moral tidak sama dengan kebebasan psikologis. Meskipun demikian antara keduanya mempunyai hubungan yang sangat erat. Kebebasan moral mengandaikan kebebasan psikologis. Sebaliknya jika ada kebebasan psikologis belum tentu ada kebebasan moral. Contohnya suatu ketika saya berjalan dan melihat sebuah dompet tergeletak di pinggir jalan tanpa pemilik. Pikiran yang muncul saat itu adalah “saya mengambil dompet itu.” Dan memang kemudian saya mengambil dompet itu. Namun setelah mengambil dompet itu saya masih menimbang lagi: “atau dompet ini saya kembalikan pada pemiliknya, atau saya mengambil dan tidak memberikan pada pemiliknya.” Dalam hal ini saya mempunyai kemungkinan atau kebebasan untuk memilih. Saya mempunyai kebebasan psikologis. Di lain pihak dalam tindakan saya itu tidak ada kebebasan moral. Alasannya adalah tindakan saya secara moral tidak bisa dipertanggung-jawabkan. Saya telah mengambil barang orang lain yang bukan hak saya. Contoh lain: Seorang wanita yang disandra yang harus memilih di antara dua pilihan, yaitu atau menyerahkan semua perhiasannya atau diperkosa. Pada akhirnya perempuan itu memilih untuk menyerahkan semua perhiasannya. Dalam pengertian kebebasan psikologis perbuatan perempuan itu adalah bebas karena perbuatan itu keluar dari kehendaknya. Dalam pilihannya itu ia menjadi penentu atas dirinya sendiri. Meskipun perempuan itu bebas secara psikologis, namun ia tidak bebas secara moral. Alasannya ialah karena perempuan itu memilih secara terpaksa. Ia dipaksa secara moral. Ia berhadapan dengan dua pilihan dilematis yang sama-sama mempunyai konsekuensi negatif. Perempuan itu menjadi tidak berdaya. Jadi dalam pengertian inilah kebebasan moral mengandaikan kebebasan psikologis. Dan sebaliknya jika ada kebebasan psikologis belum tentu ada kebebasan moral. Dan karena itulah kebebasan moral harus dibedakan dengan kebebasan psikologis dan kebebasan fisik. Kebebasan moral dapat dibatasi dengan pemberian larangan atau pewajiban secara moral. Orang yang tidak berada dibawah tekanan sebuah larangan atau berada dibawah suatu kewajiban adalah bebas dalam arti moral.

3. KEBEBASAN DALAM TRADISI JAWA
3.1 Kebebasan dan Sikap Heteronomi Manusia Jawa
Sebagai awal telaah tentang paham kebebasan dalam pemikiran manusia Jawa, berikut ini penulis mencuplik dialog kecil antara seorang ayah dan seorang anaknya. “Wiriaatmadja menggelengkan kepalajna: ‘anak-anak sekarang pajah kita hendak mengertinja, pendapatnja selalu berlainan dengan kita; apa jang kita katakan baik, katajna tidak baik’. ‘Bukan begitu, bapa!’ kata Tuti pula menjambung kata ayahjna. ‘Bukan mereka sengadja selalu hendak bertentangan dengan orang-orang tua. Jang bertentangan itu hanjalah pendapatnja tentang bahagia, tentang arti hidup kita sebagai manusia.” Dialog kecil ini merupakan representasi yang sangat konkrit pemikiran manusia Jawa. Manusia Jawa seringkali diidentikkan dengan manusia yang memiliki corak pemikiran dan karakter tradisional dan tertutup terhadap aneka bentuk pembaharuan. Itu karena di dalam masyarakat Jawa atau di dalam panorama hidup manusia Jawa, terdapat sederetan norma. Maka ketika hendak melakukan sesuatu atau hendak melakukan penilaian terhadap suatu tindakan, pertanyaan pertama yang dicetuskan oleh manusia Jawa adalah: “apakah tindakan itu sesuai dengan norma yang berlaku atau tidak?”.
Seluruh hidup manusia Jawa diatur secara ketat oleh bermacam-macam peraturan, larangan, dan tabu. Kebebasan manusia Jawa untuk bertindak dan berpikirpun tak terlepaskan dari konteks hidup semacam ini. Manusia Jawa mengartikan bahwa sebuah tindakan dikatakan bebas jika sesuai dengan peraturan, larangan, dan tabu yang sedang berlaku. Dengan demikian, dalam hidup manusia Jawa, peraturan, larangan, dan tabu merupakan sesuatu yang sangat penting. Penting karena pada norma-norma itulah sebuah tindakan konkrit diukur dan dinilai baik atau buruk, bebas atau tidak bebas. Sikap seperti ini disebut heteronom. Artinya suatu sikap di mana manusia membiarkan diri diatur dari luar. Manusia tidak menentukan diri sesuai dengan apa yang dimengertinya dan disetujuinya. Sebaliknya manusia selalu menyesuaikan diri pada hukum, aturan-aturan, larangan-larangan, dan tabu-tabu yang berlaku dalam masyarakat. Penyesuaian itu bukan karena manusia mengerti dan menyetujui maksud norma-norma atau hukum-hukum tersebut, melainkan karena “asal saja” tindakan itu sesuai dengan hukum.

3.2. Kebebasan dan Sikap “Rumangsan” Manusia Jawa
Manusia Jawa “rumangsan”, artinya perasa bahwa tindakannya selalu diperhatikan oleh sesamanya. Manusia Jawa adalah manusia yang takut terhadap penilaian negatif dari sesamanya. Oleh karenanya, manusia Jawa selalu “takut” untuk melakukan tindakan yang melanggar tatanan kesusilaan dan adat kesopanan. Rasa takut ini kemudian menggiring manusia Jawa dalam ranah ketidak-bebasan untuk bertindak. Pandangan bahwa sesama merupakan sumber pembicaraan yang memalukan dirinya, juga meniscayakan manusia Jawa menjadi pribadi yang takut untuk melakukan sesuatu secara terbuka.
Manusia Jawa, sebagaimana manusia pada umumnya, sebenarnya sangat menghendaki sebuah iklim kebebasan, di mana mereka dimungkinkan untuk bertindak dan mengaktualkan dirinya secara leluasa. Tetapi di sisi lain, di dalam hidupnya manusia Jawa tidak memiliki kemampuan untuk melepaskan diri dari “mitos” dan paradigma yang negatif tentang kehadiran sesama dalam hidupnya. Kondisi dilematis inilah yang akhirnya mengantarkan manusia Jawa kepada pemahaman bahwa manusia Jawa adalah makhluk yang sangat cerdik dalam menyembunyikan dan menutup-nutupi segala tindakan yang tidak dibenarkan oleh norma-norma yang berlaku. Karakter “rumangsan” dalam manusia Jawa hendak menggambarkan tipe kepribadian manusia yang belum otentik, belum mempunyai kemampuan untuk berpikir dan bertindak secara bebas.

3.3. Kebebasan dan Kebangkitan Manusia Jawa dari Sikap Fatalistik
Manusia Jawa pada umumnya identik dengan sikap dan gagasan fatalistik. “Urip manungsa pinasti ing Pengeran”. Begja-cilakaning manungsa pinesthi ing Pengeran. Dengan ungkapan-ungkapan ini, manusia Jawa hendak mengatakan bahwa sebaik-baiknya manusia merancang hidupnya, kesudahannya Tuhanlah yang menentukan. Ini adalah sikap dan gagasan yang fatalistik. Dan sikap ini sangat merata dalam masyarakat Jawa. Konsekuensi logis dari paradigma ini adalah bahwa bagi manusia Jawa apa yang disebut dengan kebebasan merupakan sesuatu yang semu. Dikatakan demikian karena manusia Jawa yakin bahwa hidup ini merupakan produk faktor-faktor misterius yang tidak diketahui oleh manusia dan tak mungkin dirubah oleh manusia. Dalam hal ini satu-satunya sikap yang mungkin dilakukan oleh manusia adalah menerima keadaan sebagaimana adanya.
Sikap dan gagasan semacam ini dalam perkembangannya mengalami perubahan. Tradisi dan ajaran-ajaran keagamaan, mencuatnya aneka bentuk kemajuan pembangunan di bidang perekonomian dan kebudayaan merupakan faktor-faktor yang sangat menentukan perubahan paradigma manusia Jawa. Manusia Jawa dalam perkembangannya tidak lagi terjebak dalam pandangan yang fatalistik. Sebaliknya manusia Jawa sangat menghargai otonomi dirinya. Manusia Jawa adalah makhluk yang memiliki kebebasan. Manusia Jawa adalah makhluk yang memiliki kemampuan untuk mendeklarasikan dirinya sebagai subjek penentu nasibnya sendiri.
Dengan pergeseran paradigma ini, manusia Jawa mulai menyakini bahwa hidup bukanlah sesuatu yang statis dan deterministik. Sebaliknya hidup merupakan suatu perjalanan dan upaya yang dinamis. Hidup juga bukanlah sebuah sikap tinggal diam dan menyerahkan nasib kepada Tuhan. Sebaliknya hidup merupakan pengejawantahan kebebasan untuk terus maju dan berubah ke arah yang lebih baik.

4.4. Kebebasan dan Paham Kemanunggalan
Di atas kita sudah melihat secara sangat singkat beberapa karakter manusia dalam hubungannya dengan ide kebebasan. Manusia Jawa itu heteronom. Manusia Jawa itu rumangsan. Manusia Jawa itu fatalistik. Karakter-karakter ini merupakan sesuatu yang terbentuk dengan alasan yang sangat jelas. Pada bagian ini penulis hanya akan memaparkan satu alasan yang sangat mendasar, yaitu paham kemanunggalan atau paham keesaan atau bisa juga disebut paham keharmonisan.
Manusia Jawa adalah makhuk yang sangat menaruh perhatian kepada kemanunggalan atau keharmonisan. Tidak hanya dalam hubungannya dengan sesama, tetapi juga keharmonisan dalam kaitannya dengan kosmos dan dengan sang Ada. Di sini kemanunggalan dimaknai sebagai keseluruhan yang terkoordinasi, atau keseluruhan sistem yang terintegrasi secara fungsional, “bulat”, meliputi yang “kasar” dan yang “halus”, rasio dan rasa, lahir dan batin. Semuanya mengambil bagian dalam kesatuan yang ada, terkoordinasi, berhubungan secara hirarkis, dan berada dalam keseimbangan yang harmonis dan tenteram.
Paham ini memiliki pengaruh yang sangat besar bagi etika Jawa dan sikap terhadap hidup. Dalam proses pengambilan keputusan secara musyawarah, kemanunggalan yang hirarkis dan terkoordinasi diwujudkan dalam mufakat atau keputusan yang “bulat”; dan kesatuan harmonis dalam kelompok tercetus dalam cita-cita dan praktek gotong-royong, saling membantu, dan dalam cita-cita “rukun”. Dalam kaitannya dengan individu, paham kemanunggalan menegaskan bahwa manusia individual haruslah dikoordinasi dan harus menjadi bagian harmonis sesamanya.
Keketatan dan keteraturan konsep kemanunggalan dalam menetapkan koordinasi, koinsidensi, ternyata tidak hanya menimbulkan dampak-dampak positif bagi hidup dan perilaku manusia Jawa. Sebaliknya paham kemanunggalan juga menyiratkan serentetan dampak yang yang negatif. Dengan paham kemanunggalan, hidup manusia Jawa menjadi sebuah panorama perjalanan yang sangat ritual dan deterministik. Dalam pamam Jawa, makna kebebasan menjadi semu, karena semua yang ada di dunia ini pada dasarnya sudah tertata dan harus demikian. Dan dengan demikian hidup tidak lebih dari sebuah perjalanan yang mengalir, yang mengikuti kondisi yang sudah dipastikan ke kondisi pasti yang lain.

4. GAGASAN TENTANG KEBEBASAN DIPERBANDINGKAN
Kebebasan dalam filsafat barat, sebagaimana direpresentasikan oleh Louis Leahy, memperoleh penjabaran yang sangat tegas. Freedom is self-determination dalam segala aspek kehidupan manusia, mulai dari tataran fisik, psikologis, dan moral. Dalam pemikiran manusia Jawa, gagasan kebebasan semacam ini ternyata juga mendapat pengakuan. Memang, dalam keyakinan-keyakinan awalnya, manusia Jawa sangat sarat dengan kecenderungan berpikir heteronom, rumangsan, dan fatalistik. Namun dalam dinamika perkembangan dan pergulatannya, akhirnya manusia Jawa sampai juga pada keyakinan bahwa dirinya adalah faktor penentu hidupnya. Manusia Jawa adalah makhluk yang otonom. Manusia Jawa adalah makhluk yang memiliki kebebasan untuk menentukan nasibnya sendiri.
Manusia Jawa mendefinisikan dirinya sebagai makhluk yang otonom; bebas. Namun pada saat yang sama manusia Jawa sebenarnya tidak bisa menegasi bahwa dirinya harus taat pada aneka tatanan moral-sosial dan kosmos yang melingkupi dirinya. Berbeda dengan apa yang tertuang dalam gagasan Louis Leahy. Sebagaimana tercetus dalam pemahaman manusia Jawa, Louis Leahy juga mengakui bahwa manusia merupakan bagian dari kosmos atau alam semesta. Namun pada saat yang sama Louis Leahy menegaskan bahwa manusia terpisah dari alam semesta. Artinya walaupun dalam kenyataannya manusia hidup di dalam alam semesta ini, namun manusia mempunyai kemampuan untuk tidak begitu saja ikut arus gerak alam semesta ini. Manusia mempunyai kemampuan untuk menyatukan, sekaligus melepaskan diri dari semua pengaruh lingkungan alam sekitarnya. Manusia adalah makhluk yang selalu mempunyai keinginan-keinginan. Namun dengan kebebasannya manusia mampu mengekang keinginan-keinginan yang muncul dalam dirinya untuk suatu tujuan yang lebih tinggi. Demikian juga manusia mempunyai keinginan untuk hidup bahagia dan sejahtera selama hidup di dunia. Namun semua itu dapat saja dikorbankan, tentu saja dengan landasan kebebasannya, untuk mencapai kebahagiaan sejati, yaitu persatuan abadi dengan Allah di surga.
Gagasan yang tegas semacam ini tidak kita temukan dalam pemahaman manusia Jawa. Mengapa? Karena dalam pemahaman manusia Jawa menjaga keselarasan atau keharmonisan dengan tata alam semesta, atau dengan aturan-aturan moral perilaku yang lainnya bukanlah hukum yang bisa dipertanyakan. Dan manusia Jawa memang tidak pernah mempertanyakan hal itu. Sebaliknya keharmonisan, keselarasan, dan kerukunan bagi manusia Jawa merupakan pedoman hidup yang harus ditaati. Dengan pondasi gagasan ini, apakah kita bisa menyimpulkan bahwa dalam pemahaman manusia Jawa kebebasan itu sebenarnya tidak ada?
Dalam pemikiran manusia Jawa, kebebasan itu sebenarnya ada. Bahkan mungkin harus dikatakan bahwa manusia Jawa adalah makhluk yang sangat menunjung tinggi kebebasan. Dikatakan demikian karena konsep kebebasan pada tataran yang paling esensial tidak bisa secara serta merta dimengeti sekedar dengan logika sebab akibat. Misalnya: manusia menghendaki kebebasan. Di sisi lain, manusia selalu hidup dalam tatanan kosmos yang bagi manusia harus ditaati. Lantas disimpulkan bahwa manusia pada dasarnya tidak mungkin menghendaki kebebasan. Kesimpulan semacam ini tidak valid, pertama-tama karena sama sekali tidak memperhitungkan sebuah kedalaman arti dari terminologi kebebasan. Pada titik ini Louis Leahy kiranya dapat membantu kita untuk menemukan jawaban yang lebih valid. Seperti halnya dipikirkan oleh manusia Jawa, Louis Leahy juga mengakui bahwa manusia hidup dalam ruang dan waktu. Manusia sadar bahwa hidupnya tergantung pada kondisi-kondisi tertentu dari alam semesta. Manusia tidak bisa melawan dan menolak gejala-gejala alamiah, seperti terbit dan tenggelamnya matahari, bulan dan bintang-bintang. Meskipun demikian, tanpa harus melanggar hukum-hukum alam itu, bahkan dengan mematuhi hukum-hukum itu, manusia dengan kebebasannya mampu mengubah dunia.
Konsep yang sama juga berlaku dalam penjabaran ide kebebasan dalam kaitannya dengan realitas manusia sebagai makhluk yang harus berinteraksi dengan sesamanya. Di atas kita sudah melihat bahwa manusia Jawa sangat erat dengan sikap “rumangsan”. Dalam konteks ini, kalau ditelaah secara lebih mendalam, manusia Jawa sebenarnya memiliki konsep yang sangat serupa dengan apa yang dipikirkan oleh Louis Leahy. Menurut Louis Leahy manusia adalah makhluk yang pada hakekatnya sedang menyempurnakan diri. Dalam hal ini juga harus dikatakan bahwa dinamika manusia itu adalah dinamika kearah penyempurnaan sesamanya. Mengapa? Karena manusia adalah makhluk sosial. Manusia selalu hidup bersama dan membentuk kesatuan dengan sesamanya. Manusia tidak bisa menjadi sempurna kecuali dengan menyempurnakan diri bersama-sama dengan sesamanya. Karena itu dinamika penyempurnaan diri manusia tidak bisa tidak juga merupakan penyempurnaan sesamanya. Hal itu juga berarti bahwa manusia harus menyempurnakan masyarakat sekitarnya. Maka pada dasarnya sama sekali tidak ada pertentangan antara tujuan manusia sebagai pribadi dan tujuan masyarakat di mana dia hidup dan menyempurnakan dirinya. Menyempurnakan diri berarti menyempurnakan masyarakat. Begitu pula sebaliknya, menyempurnakan masyarakat berarti menyempurnakan diri manusia sendiri. Di sinilah terkandung makna yang sangat jelas mengenai ide kebebasan manusia. Manusia yang menyempurnakan diri adalah manusia yang bebas.
Hubungan timbal balik antara manusia sebagai pribadi dan masyarakat tersebut dalam arti tegas bukan berarti mencampurkan begitu saja antara pengertian manusia sebagai pribadi dan masyarakat. Masyarakat dalam konteks ini diartikan sebagai suatu asosiasi individu-individu yang mempunyai tugas menyempurnakan dirinya. Sedangkan manusia dipandang sebagai persona yang terbuka terhadap masyarakatnya. Jadi manusia merupakan bagian dari masyarakat. Jika masyarakat itu dianalogikan dengan sebuah tubuh. Maka manusia sebagai pribadi merupakan bagian-bagian tubuh itu, seperti tangan, kaki, dan semacamnya. Dalam posisinya itu, kebebasan manusia sebagai pribadi terletak dalam keterbukaannya untuk senantiasa menyempurnakan dirinya dan menyempurnakan masyarakatnya.

5. PENUTUP
Bertolak dari dua paham kebebasan, yaitu menurut manusia Jawa dan Louis Leahy, pada akhir pembahasan ini penulis hendak menegaskan bahwa kebebasan sebenarnya merupakan sesuatu yang sangat esensial dan dijunjung tinggi oleh manusia, baik itu manusia Jawa maupun manusia barat. Keduanya berangkat dari latar belakang pemikiran yang berbeda, tetapi keduanya memiliki pemahaman yang serupa, yaitu bahwa manusia adalah makhluk yang memiliki kebebasan untuk menentukan dirinya sendiri.

DAFTAR PUSTAKA

1. DR. Nico Syukur Dister OFM, Filsafat Kebebasan, Kanisius, Yogyakarta, 1993
2. Laurentius Heru Susanto, Filsafat Kebebasan Albert Camus, STFT Widya Sasana, Malang, 1991
3. History Of Philosophy Quarterly, Vol.4, No.1, Januari, 1987
4. Richard Taylor, Metaphysics, (third edition), Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, United States of America, 1983
5. History Of Philosophy Quarterly, Vol.9, No.1, Januari, 1992
6. P. Leenhouwers, Manusia Dalam Lingkungannya: Refleksi Filsafat Tentang Manusia, Gramedia, Jakarta, 1988
7. German Grisez / Russell Shaw, Beyond The New Morality: The Responsibility Of Freedom, University Of Notre Dame Press, London, 1974
8. Basis, No.7, Tahun XXXVII, 1998
9. Lorens bagus, Kamus Filsafat, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1996
10. History of Philosophy Quarterly, Vol.15, No.2, April 1998
11. K. Bertens, Filsafat Abad XX, Gramedia, Jakarta, 1985
12. Louis O. Kattsoff, Pengantar Filsafat, Tiara Wacana, Yogyakarta, 1992
13. DR. Franz Magnis-Suseno, SJ, Etika Sosial: Buku Panduan Mahasiswa, Gramedia, Jakarta, 1989
14. DR. Franz von Magnis, Etika Umum: Masalah-Masalah Pokok Filsafat Moral, Kanisius, Yogyakarta, 1985
15. Drs. Achmad Charris Zubair, Kuliah Etika, Rajawali Pers, Jakarta, 1990
16. The Journal Of Philosophy, Vol.XCII, No.5, Mei, 1995
17. The Journal Of Philosophy, Vol.XC, No.2, Pebruari, 1993
18. Bernard J.F. Lonergan, Insight, Darton Longman and Todd, London, 1958
19. Franz Magnis-Suseno, Etika Dasar: Masalah-Masalah Pokok Filsafat Moral, Kanisius, Yogyakarta, 1993
20. William H. Halverson, A Concise Introduction To Philosophy, (third edition), New York, 1976
21. DR. Franz magnis-Suseno, SJ, dkk, Etika Sosial: Buku Panduan Mahasiswa, Gramedia, Jakarta, 1989
22. Dr. Phil. Franz Magnis Suseno SJ, dan Dr. S. Reksosusilo CM, Etika Jawa Dalam Tantangan: Sebuah Bunga Rampai, Kanisius, Yogyakarta, 1983
23. DRS. Marbangun Hardjowirogo, Manusia Jawa, Intidayu Press, Jakarta, 1984
24. Dr. Stephanus Ozias Fernandez SVD, Citra Manusia Budaya Timur dan Barat, Nusa Indah, Ende, 1990
25. Dr. Purwadi, M.Hum dan Drs. Djoko Dwiyanto, M.Hum, Filsafat Jawa: Ajaran Hidup yang Berdasarkan Nilai Kebijakan Tradisional, Panji Pusaka, Yogyakarta, 2006
26. Prof. DR. H.M. Rasjidi, Filsafat Agama, Bulan Bintang, Jakarta, 1978
27. Ernst Cassirer, Manusia Dan Kebudayaan: Sebuah Esei Tentang Manusia, Gramedia, Jakarta DR. Soedjono Dirdjosisworo, S.H., Asas-Asas Sosiologi, Armico, Bandung, 1985
28. Sutarjo Adisusilo, Problematika Perkembangan Ilmu Pengetahuan, Yayasan Kanisius, Yogyakarta, 1983
29. M. Habib Mustopo, Ilmu Budaya Dasar: Kumpulan Essay-Manusia Dan Budaya, Usaha Nasional, Surabaya, 1989
30. Prof. DR. N. Drijarkara SJ. Filsafat Manusia, Yayasan Kanisius, Yogyakarta, 1969
31. Johannes Messner, Social Ethhics: Natural Law In The Western World, B. Herder Book Co., St. Louis And London, 1965

PRINSIP DAN TUJUAN HIDUP BERSAMA

2009-02-04T21:01:00.000-08:00

Perbandingan antara Pandangan Orang Jawa dan Filsafat Aristoteles

Dewasa ini, dengan mencuatya aneka bentuk perkembangan ilmu pengetahuan, teknologi, dan sarana komunikasi, peziarahan hidup manusia semakin berada pada dinamika perubahan yang sangat signifikan. Manusia lebih condong mengedepankan karakter individualitasnya di atas prinsip-prinsip tata hidup bersama. Tentu, fenomena ini tak terlepaskan dari fakta bahwa dengan segala bentuk perkembangan fasilitas dan trend gaya hidupnya, manusia telah terbukti mampu melalukan segala aktivitas hidupnya tanpa orang lain. Apakah fenomena ini harus dikatakan sebagai dampak positif dari proses mengalirnya peradaban manusia? Atau justru sebaliknya, apakah fenomena ini merupakan representasi kemunduran proses perjalanan peradaban manusia?
Kita akan merunut jawaban atas persoalan di atas dengan membandingkan dua latar belakang tradisi pemikiran yang berbeda, yaitu tradisi pemikiran Jawa dan tradisi pemikiran Barat. Dari tradisi pemikiran Jawa kita akan menelaah Pandangan Manusia Jawa tentang individu dan hidup bersama. Dan dari pemikiran barat kita akan menganalisa filsafat Aristoteles tentang kodrat manusia.

Tradisi pemikiran Jawa: tempat individu dalam tata hidup bersama
Tradisi Jawa mengakui otonomi invividu. Pengakuan ini terutama tercetus dalam sikap manusia Jawa yang menunjung tinggi hak-hak pribadi. Misalnya adalah hak yang berhubungan dengan tukar-menukar, hutang-piutang, pinjam-meminjam, pembagian warisan, dan lain sebagainya. Dalam perkara-perkara semacam itu manusia Jawa memiliki kesadaran yang sangat tajam.
Namun demikian, harus ditegaskan bahwa dalam pandangan manusia Jawa yang ditekankan tidaklah pertama-tama dimensi otonomi individu atau hak yang dapat dituntut, melainkan dimensi otonomi individu atau hak yang harus diberikan kepada orang lain. Prinsipnya adalah bahwa setiap manusia atau individu memiliki kewajiban menjunjung tinggi hak sesamanya demi kerukunan hidup bersama. Kerukunan dalam pandangan manusia Jawa merupakan prinsip yang paling utama.
Apa itu rukun? Rukun dalam tradisi pemikiran Jawa dipahami sebagai suatu keadaan dan sebagai suatu cara bertindak. Rukun sebagai suatu keadaan berarti keselarasan sosial, atau suatu keadaan di mana semua manusia berada dalam relasi damai satu dengan yang lainnya. Dan rukun sebagai suatu cara bertindak berarti bahwa setiap manusia berani mengorbankan atau menomorduakan kepentingannya sendiri demi kepentingan hidup bersama.
Mengapa dalam tradisi Jawa kerukunan mendapat tempat paling utama? Paling utama karena menurut manusia Jawa dengan kerukunan, maka aneka pertentangan baik itu yang terjadi dalam tataran pribadi maupun dalam horizon sosial, dapat dicegah atau sekurang-kurangnya tidak terejawantah secara nyata. Rukun merupakan cara untuk menyelesaikan pertentangan-pertentangan antara individu-individu yang memiliki kepentingannya sendiri-sendiri. Kedua, kerukunan itu memiliki kedudukan sangat penting karena di dalamnya terdapat paham Jawa tentang keseimbangan emosional yang merupakan sumber kekuatan moral dan sosial.
Apa konsekuensi logis dari paham tentang kerukunan di atas? Konsekuensi logisnya, kepentingan individu menjadi relatif. Kepentingan individu tidak mutlak. Kepentingan individu tidak boleh ditekankan sampai menimbulkan ketegangan yang mengancam kerukunan atau keselarasan tata hidup bersama. Kerukunan berarti bahwa semua pihak harus mau berdamai. Oleh karena itu setiap individu tidak dimungkinkan mengajukan tuntutan-tuntutan yang tidak bisa ditawar-tawar. Sebaliknya setiap individu harus tunduk pada norma-norma kerukunan.

Aristoteles: hidup bersama merupakan representasi kepenuhan kodrat manusia
Tata hidup bersama dan natura manusia. Dua gagasan ini dalam filsafat Aristoteles merupakan satu kesatuan tema yang tak terlepaskan satu dengan yang lainnya. Ide tentang tata hidup bersama mengandaikan penjabaran tentang siapa itu (kodrat atau natura) manusia. Sebaliknya bagi Aristoteles, menjelaskan gagasan tentang kodrat manusia berarti juga menelaah ide tentang tata hidup bersama. Siapa itu manusia? Apa itu tata hidup bersama?
Aristoteles mendefinisikan manusia sebagai makluk politik atau makhluk sosial. Maksudnya bahwa manusia adalah makhluk yang memiliki kecenderungan kodrati tinggal bersama dengan manusia lain. Atau makhluk yang dapat menggagas hidupnya sendiri dalam kebersamaan dengan manusia lain. Apa dasarnya gagasan ini? Dasarnya adalah fakta bahwa manusia tidak mungkin hidup sendirian. Manusia tidak mungkin hidup tanpa kehadiran pribadi lain. Sebaliknya manusia senantiasa berusaha membangun kesatuan. Seperti yang tertuang dalam literatur sejarah penciptaan, kesatuan yang paling kecil dibangun antara pria dan wanita. Kesatuan ini kemudian memunculkan keluarga, lantas masyarakat dan negara.
Tata hidup bersama dengan demikian – menurut Aristoteles – merupakan sistem yang ada secara natural karena manusia membangunnya. Apa tujuannya? Tata hidup bersama dibangun oleh manusia-manusia sedemikian rupa supaya masing-masing individu tercukupi kebutuhannya. Maksudnya adalah kebutuhan yang tidak sekedar berhubungan dengan hal-hal fisik belaka, melainkan terutama yang dimaksudkan adalah kebutuhan yang langsung merujuk pada cita-cita tertinggi hidup manusia, yaitu the good life. Sampai pada titik inilah, Aristoteles berpendapat bahwa polis atau tata hidup bersama merupakan cetusan paling tinggi dari aktivitas hidup manusia dalam menggapai kesempurnaan dan kebaikan sosialitasnya. Mengapa? Karena di dalam sistem atau tata hidup bersama itulah natura atau kodrat manusia ditemukan.

Perbandingan antara Tradisi Pemikiran Jawa dan Filsafat Aristoteles
Di mana titik temunya antara pandangan manusia Jawa dan Filsafat Aristoteles tentang invividu dan tata hidup bersama? Baik Aristoteles maupun manusia Jawa, keduanya sangat menekankan pentingnya hidup bersama. Bagi manusia Jawa hidup bersama merupakan tatanan yang memiliki nilai tak terbantahkan. Segala kepentingan yang berhubungan dengan kepentingan individu harus tunduk pada kepentingan yang lebih luas, yaitu kerukunan hidup bersama. Aristoteles juga menegaskan hal yang sama. Dengan berpondasi pada fakta bahwa manusia dalam kesendiriannya tidak mungkin mengejar cita-cita kesempurnaan dirinya, Aristoteles berpendapat bahwa tata hidup bersama merupakan cetusan paling tinggi dari segala aktivitas hidup manusia. Hidup bersama merupakan tatanan yang merujuk langsung pada natura manusia dengan cita-cita the good life-nya. Dan karena itu tidak mungkin manusia menegasi keberadaan sistem hidup bersama. Manusia yang menegasi atau menyangkal hidup bersama berarti menyangkal eksistensi dirinya sebagai manusia, karena tatanan hidup bersama adalah cetusan yang paling nyata dari kodratnya sebagai manusia.
Di mana letak perbedaannya antara pandangan manusia Jawa dengan pemikiran Aristoteles? Perbedaannya terletak pada cara memaknai tatanan hidup bersama di satu sisi, dan cara memandang kodrat manusia di sisi yang lain. Manusia Jawa memaknai sistem hidup bersama dengan cara mengorbankan otonomi individu. Di hadapan kepentingan hidup bersama, setiap individu harus menyangkal dan merelatifkan kepentingan-kepentingannya. Seorang tokoh Jawa yang bernama Pangestu menuturkan bahwa seorang manusia ketika berada dalam tuntutan-tuntutan norma hidup bersama, maka ia harus rela, menerima (nrima), legawa (bersikap luhur, tidak menolak), dan sabar. Setiap manusia Jawa memiliki tugas untuk menjunjung tinggi sikap-sikap ini, karena sikap-sikap ini merupakan piranti yang akan mengantarkan seorang manusia pada keselarasan hidup dengan sesamanya.
Berbeda dengan manusia Jawa yang memaknai hidup bersama sebagai sebuah sistem yang kepadanya mereka harus menundukkan dirinya, Aristoteles memandang bahwa tata hidup bersama merupakan sistem yang tercetus karena kehendak masing-masing individu. Individu-individu menghendaki dan membangun sendiri sebuah tata hidup bersama karena – menurut Aristoteles – mereka menyadari bahwa memang di situlah (dalam kebersamaannya dengan yang lain) kepenuhan kodratnya sebagai manusia dapat tertuang secara sempurna. Dalam logika berpikir semacam ini, kemudian tata hidup bersama tidak dipandang oleh individu-individu sebagai tirani yang menghambat dirinya dan kebebasannya untuk mengaktualisasikan dirinya. Sebaliknya sistem hidup bersama justru dipandang sebagai piranti yang akan meniscayakan terejawantahnya the good life, atau self sufficient, atau happiness, sebagai cita-cita tertinggi hidup manusia.
Sekali lagi, sistem hidup bersama – menurut Aristoteles – dibangun pertama-tama agar kebutuhan anggota-anggotanya terpenuhi. Dalam konteks ini individu-individu dipandang sebagai sungguh-sungguh subjek pengelolanya. Oleh karenanya partisipasi aktif anggota-anggota sistem hidup bersama sangat diperlukan. Sampai pada titik ini terlihat secara jelas juga adanya perbedaan antara pemikiran manusia Jawa dan pemikiran Aristoteles. Dalam pemikiran Aristoteles peran aktif masing-masing anggota tata hidup bersama pertama-tama muncul dari kodrat manusia yang memang menghendaki adanya sistem hidup bersama. Sedangkan dalam pemikiran manusia Jawa, apa yang disebut partisipasi aktif dalam menjaga dan mengelola sistem hidup bersama berarti sebuah pengorbanan atau penegasian kepentingan-kepentingan diri sendiri.

Penilaian terhadap fenomena individualisme
Aristoteles dan paham Jawa, keduanya sangat menjunjung tinggi prinsip hidup bersama. Terlepas dari aneka perbedaan cara memaknai hidup bersama, keduanya memandang bahwa hidup bersama merupakan nilai yang memiliki kedudukan sangat penting bagi setiap manusia. Dan karenanya harus diperjuangkan oleh setiap manusia.
Dalam frame pemikiran semacam ini maka dapat dikatakan bahwa individualisme merupakan aliran yang sangat bertentangan dengan hakekat manusia di satu sisi, dan bertentangan dengan prinsip-prinsip hidup bersama di sisi yang lain. Di mana letak pertentangannya? Pertentangannya terletak pada cara mendefinisikan hakekat atau jati diri manusia. Atau dalam bahasa Aristotelian, natura manusia. Dalam individualisme manusia didefinisikan sebagai aku egois. Maksudnya adalah aku yang bertindak hanya demi dan untuk aku sendiri. Tindakan semacam ini menyisihkan kehadiran pribadi lain, menyangkal kepentingan pribadi lain, dan menegasi keberadaan pribadi lain.
Dalam pemikiran Jawa dan juga dalam filsafat Aristoteles, khazanah “aku” juga tercetus dengan jelas. Namun dalam kedua pemikiran ini (Jawa dan Aristoteles) “aku” tidak didefinisikan dengan aku egois, melainkan “aku” subjek. Aku subjek berarti aku yang berpikir dan bertindak sebagai pelaku sejati kehidupan. Aku subjek menyadari bahwa dalam kehidupan ada aku-aku lain, atau pribadi-pribadi lain, kepentingan-kepentingan dan peran-peran pribadi lain. Aku subjek memandang bahwa individu lain bukanlah sungguh-sungguh “lain” sebagai yang bertentangan dengan aku, melainkan sebaliknya justru menjadi alteritasku. Maksudnya, orang-orang lain adalah juga subjek-subjek lain, yang sama dengan aku yang adalah subjek. Pendefinisian semacam ini akan tidak muncul dalam aliran individualisme. Dan justru karena itu individualisme sangat menyepelekan apa yang disebut dengan tata hidup bersama. Dalam individualisme, hidup bersama hanyalah dipahami semata-mata sebagai sejumlah individu-individu, tetapi tidak merupakan sebuah keseluruhan atau kesatuan yang nyata.

PUSTAKA

1. Dr. Phil. Franz Magnis Suseno SJ, dan Dr. S. Reksosusilo CM, Etika Jawa Dalam Tantangan: Sebuah Bunga Rampai, Kanisius, Yogyakarta, 1983
2. DRS. Marbangun Hardjowirogo, Manusia Jawa, Intidayu Press, Jakarta, 1984
3. Dr. Purwadi, M.Hum dan Drs. Djoko Dwiyanto, M.Hum, Filsafat Jawa: Ajaran Hidup yang Berdasarkan Nilai Kebijakan Tradisional, Panji Pusaka, Yogyakarta, 2006
4. Bryan Magee, The Story of Philosophy, (terj), Kanisius, Yogyakarta, 2008
5. Dr. Armada Riyanto CM, Filsafat Politik/Kenegaraan (Filsafat Pancasila), STFT Widya Sasana, Malang, 2000
6. FX. Mudji Sutrisno & F. Budi Hardiman (ed), Para Filsuf Penentu Gerak Zaman, Kanisius, Yogyakarta, 1992
7. Niels Mulders, Kebatinan dan Hidup Sehari-hari Orang Jawa: Kelangsungan dan Perubahan Kulturil, Gramedia, Jakarta, 1984
8. Lorens Bagus, Kamus Filsafat, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1996

AJARLAH AKU UNTUK MENGASIHI

2009-02-04T19:25:00.000-08:00

anonim

Ada suatu waktu dalam hidupku ketika dalam doaku sehari-hari, aku minta segala sesuatu yang kuanggap paling wajar dan penting bagi hidupku: sukses, kekayaan, tentu saja, dan kenyamanan serta kebahagiaan; sekelompok sahabat; suatu rumah yang sejati; hidup bersenang-senang dalam kebahagiaan dan sukacita. Ambisi memerintah dalam jalan hidupku, saya ingin melakukan hal hal besar agar seluruh duniaku yang kecil dapat melihat, dan berbisik “luar biasa”.
Ya, Allah yang sabar, betapa butanya kami – sampai cambuk gembalaMu dengan pemurnian yang lembut membimbing kami kepada hal hal yang lebih baik.
Sekarang aku hanya mempunyai suatu permintaan, Tuhan: Ajarlah aku untuk mengasihi! Sungguh inilah kebutuhan saya yang terbesar dan satu-satunya.

Ajarlah saya untuk mengasihi bukan mereka yang lebih dahulu mengasihi saya, namun seluruh dunia dengan kemurniannya yang langka akan keluasan, pikiran yang menjangkau siapa saja tanpa jejak noda duniawi, namun merangkul dalam pelukannya kemanusiaan, dan sepertinya melihat hanya kebaikan dalam segala sesuatu, yang terpancar dariMu Tuhan.
Ajarlah saya , Bapa, untuk mengasihi terutama mereka yang paling membutuhkan kasih. Orang orang yang miskin, sakit, dan malang; yang wajah lelahnya menunjukkan hidup mereka penuh dengan kesedihan. Yang bekerja membanting tulang sepanjang jalan hidupnya, dengan langkah tertatih dan hati berat lebih daripada yang dapat diketahui orang.
Orang yang dilewati orang lain dengan diam-diam, tanpa mengindahkan permohonan dan teriakan minta tolong di antara keributan orang banyak;
Orang yang kegelisahannya membuat mereka dingin dan sombong, pahit, menjengkelkan, cemberut dalam kesedihannya.
Aku ingin untuk memberi mereka hiburan dan bantuan; meletakkan tanganku dalam tangan mereka, dan disisi mereka melangkah maju dengan lembut, membimbing dengan setia dan tak kenal takut.
Ya Penyelamat, Engkaulah Kristus, Kebenaran, senantiasa dekat, bantulah saya untuk menemukan mereka yang hilang, dengan cinta yang besar karena mereka sangat membutuhkan. Bantulah saya untuk mencari dan menemukan apa yang mereka anggap hilang; untuk menyampaikan kata-kata riang, sehingga setiap kali kami lewat padang gurun akan dipenuhi nyanyian.

O, Kasih Ilahi, betapa kosong doa-doa dari tahun yang lalu. Doa yang tadinya begitu wajar, gelembung kosong yang dikatakan dunia sebagai sukacita tak ada artinya bagiku sekarang, hanya mainan rusak, telah terlampaui, telah teratasi. Saya bersyukur kepadaMu karena telah mengetahui impian-impian yang patut lebih dirindukan sejak dulu; seperti kupu-kupu yang telah mengalami musim panas mereka untuk masa sukacita yang singkat, dan kini telah pergi.
Kini aku berdoa untuk hal yang lebih baik. Engkau tahu Tuhan yang di atas, kerinduanku satu-satunya kini : Ajarlah aku untuk mengasihi.

BELAS KASIH HARUS DIWUJUDKAN DIMANA SAJA DAN KAPAN SAJA

2009-02-04T19:22:00.000-08:00

Rm. Sad Budi CM

Sr Alberta Telaumbanua SCMM (75 th) yang kini pensiun di rumah lansia dan provinsialat Medan mengisahkan pengalamannya mengamalkan belas kasih.
Waktu ditugaskan sebagai kepala asrama putri di Sibolga saya merangkap kerja di sekretariat keuskupan Sibolga. Di samping kesibukan itu, mata saya selalu melihat bila ada kemiskinan, khususnya di suatu kampung kumuh. Saya mengatakan kepada seorang umat yang kaya. Dia tertarik dan ingin tahu, maka saya mengajaknya melihat sendiri. Dia tergerak untuk menolong dengan memperbaiki beberapa rumah mereka selain beberapa pertolongan lain.

Kemudian waktu tugas di Pasaman sebagai ibu komunitas saya sering mengunjungi para transmigran miskin yang tinggal di desa-desa sekitar. Berkali kali saya terjatuh naik motor, beberapa tulang juga sempat patah, namun begitu sembuh saya pergi lagi kunjungi mereka. Pastor parokinya karena orang asing sulit untuk bisa berkomunikasi dengan mereka. Karena itu sangat mengharapkan agar saya bisa mengunjungi mereka, kadang dia mengantar saya dengan mobil. Dari kunjungan kunjungan itu saya mengetahui kebutuhan mereka, dan melaporkan kepada pastor paroki untuk dapat menolong mereka.
Waktu ditugaskan di Jakarta 1993-1998 saya menjadi ibu komunitas. Pastor paroki yang mengenal saya waktu di keuskupan Padang minta saya juga menjadi pengurus panti jompo. Saya agak keberatan karena akibat jatuh berkali-kali saya sulit untuk berjalan. Tapi dia tetap memaksa dan menjanjikan antar jemput. Saya sanggupi asal dia ijin kepada provincial kami. Provinsial setuju. Maka saya menjalan tugas itu dengan senang hati. Para jompo juga senang saya temani setiap pagi. Sore saya kembali ke komunitas. Dalam perjalanan pulang pergi itu saya beberapa kali menjumpai anak anak di jalan dekat rumah kami. Saya sapa mereka dan bertanya kenapa tak sekolah? Dengan polos mereka menjawab: orang tua kami tak punya biaya. Hati saya terusik, saya tanya sana sini apa yang kita bisa buat? Tak ada yang menanggapi. Setiap kali bertemu anak-anak saya tanya apakah mereka mau belajar. Mereka serempak menjawab: mau! Akhirnya saya berketetapan akan mengajar mereka sendiri. Saya ke gereja dan minta papan tulis yang tak terpakai. Pastor memberikannya. Saya bawa ke garasi kami. Saya mulai mengajak anak-anak belajar. Saya kunjungi orang tuanya di gubuk-gubuk dekat kompleks perumahan kami. Mereka senang sekali kalau anak-anak bisa belajar. Jumlahnya makin lama makin banyak. Jelas selain papan, dibutuhkan buku dan alat tulis untuk anak-anak. Saya tak kurang akal. Rumah jompo yang saya pimpin sering dikunjungi ibu-ibu donatur. Saya bilang mereka apa mau memberi buku dan alat tulis untuk anak anak miskin? Dengan senang hati mereka memberi. Saya pikir saya harus mengajar dengan kreatif. Saya bukan guru, walau pernah mengajar TK, dan menjadi ibu asrama, serta mengajar agama. Maka saya ke bruderan Budi Mulia Gunungsahari yang sekolahnya terkenal bagus. Saya tanya buku ajar yang menarik untuk mengajar membaca. Mereka punya, tapi harganya mahal. Saya bilang apa saya boleh minta. Berapa anak suster? Tigapuluh. Mereka kelihatan keberatan, maka saya bayar separo. Dengan peralatan yang cukup baik anak-anak makin senang belajar membaca, menulis dan menggambar. Orang tua mereka senang kalau anak-anak membawa pulang buku tulis dan hasil gambar mereka. Suatu hari sepulang dari gereja saya terkejut ada banyak polisi pamong praja. Ternyata gubuk gubuk itu telah diratakan dengan tanah. Saya sangat sedih. Saya tergerak untuk menampung mereka. Maka saya bicarakan maksud saya dengan komunitas. Mereka mengatakan suster mudah saja menampung mereka, namun sampai kapan? Nanti sulit mengeluarkan mereka dari rumah kita. Walau ibu komunitas, saya mendengarkan keberatan mereka. Saya masih menemukan beberapa anak dan terus mengajar mereka sampai saya dipindahkan ke Padang.
Di Padang pun banyak orang miskin. Saya sudah semakin tua, hanya mau berbagi pengalaman kecil. Saya hidup sangat hemat, sabun mandipun hampir tak pernah beli (karena saya dapat cukup banyak sabun setiap ulang tahun he he he), maka uang saku saya terkumpul lumayan. Dan setiap kali ada orang miskin yang membutuhkan saya beri mereka dari tabungan saya. Suatu hari datang kepada saya seorang mahasiswa minta tolong saya agar bisa membayar uang ujiannya Rp 15000,- . Dengan jujur ia mengatakan sudah mendapat Rp 3000,- dari perawat di depan. Saya masuk kamar lihat uang saya masih Rp 15000,-. Mau saya berikan Rp 12000,-. Tapi saya pikir mungkin dia butuh lain, tak baik memberi pas. Maka saya berikan semua. Dia sangat berterima kasih, tangan saya diciuminya. Esoknya setelah selesai ujian, dia datang lagi untuk ucapkan terimakasih berulang-ulang. Saya sangat bahagia, sumbangan kecil saya bagi dia sepertinya segunung hadiah.

AKU INGIN PULANG

2009-02-03T19:00:00.000-08:00

Mans Werang, CM

Diletakkan begitu saja bajunya di atas tumpukan kayu bakar. Segera ia mengambil beberapa pisang mentah dan dibakar di dalam tungku api yang sedang menyalah. Sambil menunggu pisang yang sedang dibakar, dia mengambil sebatang rokok dari saku celananya. Ia mengisap rokok itu dalam-dalam dan segera itu menghebuskan asap rokok itu keluar dari mulut dan hidungnya. Sepertinya memberikan kelegaan tersendiri bagi dirinya. Pandangan matanya terarah pada pisang mentah yang sedang dibakar, sesekali dibalikannya pisang itu dan dikeluarkannya dari tungku api setelah dilihat pisang itu sudah dapat dimakan. Ia bergegas ke sudut rumahnya mengambil sebuah piring yang sudah agak kumal, diletakkan pisang di atasnya dan dihidangkannya kepada saya. Raut wajahnya kelihatan sangat lelah dan capeh, tampak dari lingkaran hitam pada kedua bola matanya. Namun ia tetap memberi senyum kepadaku. Itulah bapak Andreas, wajah seorang pengungsi dari Papua Barat.

Sudah sepuluh tahun kami tinggal di Papua New Guinea, tetapi kehidupan kami tidak pernah berubah, malah mengenaskan. Sejak kami datang ke tempat ini, lahan tanah tidak pernah kami miliki, selain pekarangan di sekitar rumah yang tidak dapat ditanam karena kondisi tanahnya. Kata bapak Andreas kepadaku. Sebenarnya kami diberi tanah tetapi masih dalam kepemilikan tuan tanah. Kami tidak dapat menanam apapun juga. Kalaupun kami menanam sesuatu pasti akan diambil semuanya oleh tuan tanah.

Kepastian Hidup
Saat kami keluar dari Papua barat menuju Papua New Guinea sebenarnya kami tidak mengetahui dengan pasti persoalan politik apa yang sedang terjadi. Kami hanya mendengar bahwa kami akan merdeka, tetapi merdeka dari apa? Kamipun tidak pernah mengetahui dengan pasti. Tetapi satu hal ini yang tidak pernah kami lupakan adalah perlakukan yang sangat tidak manusiawi dari pihak-pihak penguasa. Kami ditekan, dipaksa, bahkan kami hidup dalam ketakutan di kampung kami sendiri. Kami merasa takut di tanah yang merupakan warisan dari leluhur kami. Dalam suasana kepanikan, dan ketakutan, kami meninggalkan tanah dan semua warisan dari nenek moyang kami. Kini tanah itu sudah bukan milik kami lagi. Ketika kami tiba di PNG, kami mendapat janji dari pemerintah bahwa mereka akan memberikan tempat yang layak bagi kami, dan memperhatikan hak-hak kami. Namun kenyataan itu tidak pernah kami alami, justru pengalaman-pengalaman pahit yang kami alami. Semua tanah di daerah tempat kami tinggal sekarang ini adalah milik tuan tanah. Sewaktu-waktu tanah ini dapat diambil oleh tuan tanah, dan pemerintah PNG sepertinya tidak memiliki kewibahan untuk menghadapi tuan tanah. Kami tidak dapat menggunakan tanah itu untuk berkebun. Bahkan bukan hanya keluarga kami saja, tetapi semua pengungsi yang mendiami tanah disini adalah milik tuan tanah yakni penduduk asli. Jika kami diberi tanah, luasnya tanah itu hanya sepetak saja. Bila kami membuat bisnis kecil-kecilan untuk perbaikan ekonomi rumah tangga, kami akan diprotes oleh mereka. Katanya lebih lanjut kepadaku. Saya hanya mendengarkan kisahnya dan memilih diam saja, saat dia menceritakan kehidupannya. Mungkin ini yang dapat saya lakukan, menyediakan hati untuk mendengarkan kisah kehidupannya.
Hidup sebagai pengungsi bukanlah sesuatu yang gampang, seperti halnya yang dialami oleh keluarga Bapak Andreas. Mereka hidup dalam ketidakpastian. Meskipun mereka tinggal di Papua New Guinea sekian tahun, tetapi mereka masih dianggap sebagai orang asing, dan imbas dari itu kadangkala hak asasi mereka tidak pernah dihargai. Mereka dilihat sebagai orang yang membawa masalah, bukan sebagai pribadi. Mendiang Paus Yohanes Paulus II, saat merayakan hari buruh migran dan para pengungsi, 2005 di dalam pesannya, beliau mengatakan bahwa pentingnya integrasi diantara orang-orang untuk memperkokoh identitas para pengungsi dan buruh migran dan pengakuan hak asasi mereka melalui diolog, keramahtamahan, serta mengembangkan semangat solidaritas sehingga mereka dapat bertumbuh kembang. Seruan mendiang Paus Yohanes Paulus II ini masih memiliki gemah yang mendalam sampai saat ini ketika melihat ribuan bahkan jutaan pengungsi yang hak-hak asasi mereka tidak dihargai sebagai manusia. Kisah dari Ruwanda, Tutsi, Ethiophia, Gasa, Iran, Sidoarjo adalah contoh lain dari wajah-wajah para pengungsi yang hak asasi mereka tidak pernah dihargai. Mereka seperti orang asing yang tidak menemukan kepastian pengalaman hidup mereka di masa mendatang. Hari esok seperti hari-hari yang penuh kegelapan, karena mereka melangkah dalam ketidakpastian. Mereka mendengar dan menerima janji, tetapi janji seperti pemanis bagi kehidupan mereka. Kisah pengungsi di Sidoarjo adalah contohnya, betapa hari-hari hidup mereka diwarnai dengan ketidakpastian, karena janji untuk perbaikan kesejahteraan tidak pernah terpenuhi, bahkan hidup mereka kian hari semakin tidak menentu. Untuk tidak mengatakan hak-hak asasi mereka semakin tidak diapresiasi sebagai manusia. Mereka dipaksa untuk meninggalkan tanah warisan mereka dengan janji ganti rugi, namun pada akhirnya ganti rugi sangat merugikan para pengungsi.

Menjadi rasul cinta
Paus Benediktus XV1, di dalam pesannya saat merayakan hari para migran dan para pengungsi sedunia yang ke-95, memilih tema “St.Paul migrant, Apostle of the peoples, 18 January 2008. Rasul Paulus lahir di dalam sebuah keluarga imigran Yahudi di Tarsus, Cicilia, ia didik di Ibrani, dalam budaya dan bahasa Yunani. Sesudah pengalaman berjumpaannya dengan Yesus di jalan Damaskus, dia mengabdikan dirinya tanpa ragu-ragu pada misinya yang baru dengan keberanian dan entusiasme, serta patuh pada perintah Tuhan. Hidupnya berubah secara radikal. Jesus menjadikan hidupnya “raisaon d’etre and motivosi yang menginspirasikan karya kerasulannya untuk pewartaan Injil. Ia berubah dari penganiyaya orang kristiani menjadi rasul Tuhan Yesus. Paulus didalam karya perutusannya melihat Injil sebagai kekuatan Allah bagi keselamatan setiap orang yang memiliki iman baik orang Yahudi maupun orang Yunani. Ia menyebut dirinya sebagai “Missionary to migrants”, ketika karya pewartaannya ditolak oleh orang Yahudi. Hidup dan pewartaannya membuat Yesus dikenal dan dicintai oleh banyak orang. Inilah semangat missioner dari Santo Paulus.
Paus Benediktus XVI di dalam suratnya menyebutkan bahwa semangat missioner adalah semangat dari setiap orang yang dibaptis. Semangat missioner ditunjukan melalui keberpihakkan dan perhatiannya pada kaum imigran, pengungsi, orang-orang yang tidak memiliki rumah, termasuk korban dari bentuk penindasan modern. Paus Benediktus menegaskan bahwa berhadapan dengan perubahan budaya, sosial dan tantangan-tantangan lainnya, semangat Santo Paulus harus menjadi jiwa dari setiap orang kristiani yakni mengembangkan semangat solidaritas dengan saudara-saudari yang menderita, dan ikut menciptakan lingkungan yang damai diantara budaya, agama dan manusia.

Kerinduan yang besar
Sebulan kemudian saat saya datang ke kota, saya bertemu dengan bapak Andreas. Ia mengatakan kepadaku bahwa dia ingin pulang ke tanah asalnya, karena tanah warisan dari nenek moyangnya adalah tanah yang menjanjikan dan memberikan kebahagian daripada di tempat ini. Ia memiliki bakat, keterampilan, tetapi ia ingin membangun dan mengembangkan kehidupan yang lebih baik di daerahnya, bukan di negeri orang. Tidak ada kebahagian yang lebih besar, selain pergi dan membangun kehidupan yang lebih baik di tanah sendiri, daripada di tanah milik orang lain. Di negara PNG kami tidak pernah diakui hak-hak kami; kami hanya dilihat sebagai masalah bukan sebagai pribadi. Maka jalan yang paling baik adalah kembali ke kampung halaman kami dan membangun kembali kampung halaman kami menjadi lebih baik seperti waktu kami masih berada di sana. Tetapi bagaimana dengan tanah warisanmu yang ada di sana? Apakah masih menjadi hakmu, setelah sekian lama kamu tinggalkan? Tanyaku lebih lanjut kepadanya. Ia tidak menjawab dengan segera pertanyaanku. Air matanya membasah pipinya, karena dia ingat bahwa beberapa tahun yang lalu ketika dia ke tempat asalnya untuk mengunjungi saudara-saudarinya mereka mengatakan kepada dia bahwa tanah yang dahulu dibangga-banggakan kini tidak pernah ditempati lagi, karena mereka mendapat tekanan dari banyak pihak, dicurigai, dituduh sebagai orang yang bekerjasama dengan kelompok pro kemerdekaan Papua. Padahal kami ini adalah masyarakat sederhana yang tidak pernah mengerti tentang peta politik. Yang kami rindukan adalah kelak kami dapat pulang lagi ke tanah yang telah melahirkan, yang telah memberikan kehidupan bagi kami. Di tanah itu kami merasa hidup itu menjadi lebih berarti karena tinggal bersama sebagai saudara-saudari, diterima, dihargai sebagai pribadi dan bukan dilihat sebagai masalah. Ia berkata kepadaku bahwa dia hanya ingin pulang melihat kampung halamannya, karena disanalah dia mendapat kekuatan dan kegembiraan melihat saudara-saudarinya di Papua Barat.
Ketika dia pamit dan meninggalkanku, pandanganku terarah kepada pengalaman orang Israel saat mereka berada di tepi sungai Babylon. Mungkinkah orang-orang pengungsi adalah orang-orang yang berada di tepi sungai Babilon yang tidak dapat menyanyikan kidung di negeri orang? Mereka hanya ingin menyanyikan kidung di tanah warisan nenek moyang mereka, di tanah yang memungkinkan mereka merasa dihormati, dan dihargai. Mungkin mereka hanya duduk menangis, karena mereka tidak pernah tahu dengan pasti kapan mereka pulang? Mereka juga merasa lelah dan capeh karena stigmatisasi dari masyarakat terhadap mereka sebagai pembawa persoalan dan bukan sebagai pribadi. Saya tidak tahu apa yang harus saya lakukan. Tatakala kuceritakan kisah ini kepada Romo Gros, CM, beliau hanya mengatakan kepadaku hadirlah bersama mereka melalui pembinaan manusiawi dan iman untuk melihat secercah harapan di masa yang akan datang. Mungkin ini pesan solidaritas yang sederhana menjadi rasul cinta seperti Santo Paulus.

POLITIK TANPA ETIKA: APAKAH MASIH LEGITIM?

2009-01-08T01:21:00.000-08:00

Perseteruan antara Israel dan Palestina tanpa dapat disangkal oleh siapa pun ternyata menyisakan duka, kecemasan, keprihatinan, dan kengerian yang sangat mendalam. Bagi kita yang hanya dapat mengikuti peristiwa itu dari berita, foto dalam Jawa Pos edisi Selasa, 6 Januari 2009, pada halaman paling depan, dapat menjadi sumber untuk menilai betapa kejamnya perseteruan itu. Sebuah fakta yang menampilkan sebuah pemandangan yang sangat memprihatinkan. Seorang bapak yang ditenangkan oleh kerabatnya setelah menyaksikan ketiga anaknya yang masih balita tewas akibat serangan tentara Israel. Pemandangan ini jauh lebih mengerikan ketimbang dentuman bom, atau letupan senjata berapi.
Sangat memprihatinkan dan mengerikan karena pemandangan itu merupakan cermin yang paling nyata semakin tidak berharganya manusia di satu sisi, dan ambruknya pondasi dan citra moral manusia di sisi lain. Fenomena ini sekaligus merupakan representasi yang sangat jelas bahwa politik dan kekuasaan tidak lagi diintesikan untuk mengabdi manusia, sebaliknya manusialah yang harus mengabdi politik dan kekuasaan. Jika logika semacam ini dikembangkan, maka citra manusia tidak akan lebih dari sebuah “barang” tidak berharga yang bisa diperalat untuk mempertahankan politik dan kekuasaan, sekalipun itu harus ditempuh dengan mengorbankan jiwa-jiwa yang tidak berdosa dan menghalalkan segala cara.

Apakah skema penjabaran politik dan kekuasaan semacam ini legitim? Kalau kita berpedoman pada apa yang dipikirkan oleh Machiaveli maka fenomena pengejawantahan politik dan kekuasaan seperti yang saat ini diterapkan oleh Israel adalah sah. Sah karena bagi Machiaveli, seorang filosof yang merupakan salah satu pendiri filsafat politik modern ini, politik harus terpisah dari etika. Politik merupakan ranah yang incompatible dengan etika. Politik memiliki hukum dan keutamaannya sendiri, yang berbeda dengan hukum dan keutamaan yang dikedepankan oleh etika. Etika lebih mengedepankan perihal bagaimana manusia dapat hidup dengan baik sesuai dengan tatanan, kaidah-kaidah, dan nilai-nilai manusiawi. Sedangkan politik adalah ranah yang berurusan dengan soal bagaimana seorang penguasa menata negaranya, membela dan mempertahankan kekuasaannya, menjaga stabilitas keamanan negaranya, dan membela kepentingan rakyatnya sendiri.
Machiaveli setuju dan mengakui bahwa etika dengan segala artibut keutamaannya adalah sesuatu yang baik, terpuji dan luhur. Akan tetapi politik bukanlah persoalan yang dapat digandengkan atau bahkan disatukan dengan dunia etika. Jika seorang penguasa berani menempatkan etika di atas pertimbangan politis, maka pada saat itu juga dia harus siap dengan konsekuensi kehancuran kekuasaannya. Dalam tataran real, tidak satu pun penguasa menghendaki kehancuran kekuasaannya. Atau kehancuran negaranya. Karenanya seorang penguasa harus berani menyingkirkan pertimbangan-pertimbangan etis demi keutuhan negara dan kekuasaannya.
Itulah Machiaveli. Mari sekarang kita merunut pendapat yang memiliki nada yang berbeda. Aristoteles ternyata memiliki pendapat yang berbeda dengan Machiaveli. Aristoteles, yang dikenal sebagai filosof klasik, berpendapat bahwa politik memiliki relasi yang tak terpisahkan dari etika. Berbeda dengan Machiaveli yang memisahkan antara politik dan etika, Aristoteles justru berpendapat bahwa politik sangat mengandaikan etika. Etika merupakan dasar dari pengembaraan dan penjabaran politik. Dasar dari tesis ini adalah kodrat manusia. Manusia dari kodratnya adalah makluk sosial atau makluk politik atau makluk yang hidup bersama dengan manusia lain. Definisi ini sekaligus hendak mengatakan bahwa hidup dalam kebersamaan dengan manusia lain merupakan representasi dari kesempurnaan jati diri manusia. Kesempurnaan manusia tercermin pada relasi harmonis dengan sesamanya. Bertolak dari kenyataan ini, Aristoteles berpendapat bahwa setiap tindakan yang berusaha merusak dan menghancurkan sesamanya merupakan tindakan yang tidak hanya kejam, melainkan juga tindakan yang bertentangan dengan kodrat manusia.
Dalam konteks ini yang menjadi tugas negara atau pemerintah adalah mengupayakan hidup dan berkembangnya relasi antar manusia. Tidak hanya agar tidak terjadi peperangan dan pertumpahan darah, melainkan terutama agar setiap manusia dimungkinkan untuk merealisasikan kesempurnaan dirinya. Disinilah terletak ukuran legitimasi sebuah kekuasaan pemerintahan atau negara. Menurut Aristoteles, sebuah kekuasaan dapat dikatakan legitim jika mengedepankan kaidah-kaidah kebenaran etis yang meniscayakan setiap manusia bertumbuh kembang dan menjadi sempurna dalam jalinan hubungan antar manusia.

MINUMAN PAHIT

2008-12-12T17:46:00.000-08:00

Orang yang mencekokimu minuman yang pahit supaya engkau sembuh dari sakit, lebih menyayangimu daripada orang yang memberimu minuman manis sehingga engkau sakit. (Thales, dalam Mulyadi Kartanegara, The Best Chicken Soup of The Philosophers).

THE BASICS OF HINDUISM

2008-09-25T22:47:00.000-07:00

5 PRINCIPLES

God Exists: One Absolute OM. One Trinity: Brahma, Vishnu, Maheshwara (Shiva). Several divine forms
All human beings are divine.
Unity of existence through love.
Religious harmony.
Knowledge of 3 Gs: Ganga (sacred river), Gita (sacred script), Gayatri (sacred mantra)

10 DISCIPLINES
1. Satya (Truth)
2. Ahimsa (Non-violence)
3. Brahmacharya (Celibacy, non-adultery)
4. Asteya (No desire to possess or steal)
5. Aparighara (Non-corrupt)
6. Shaucha (Cleanliness)
7. Santosh (Contentment)
8. Swadhyaya (Reading of scriptures)
9. Tapas (Austerity, perseverance, penance)
10. Ishwarpranidhan (Regular prayers)

DARI: http://hinduism.about.com/od/basics/a/principles.htm

INDIAN SUFFERING

2008-09-25T03:40:00.000-07:00

Dear Children of the Living God, Does any religion allow this - Is this not Terrorism??

ST PAUL'S CONVERSION AND OURS

2008-09-14T22:52:00.000-07:00

Christian identity found in Christ and his Gospel, not esoteric theories or abstract moral codes
On Wednesday, 3 September, the Holy Father arrived at the Vatican by helicopter from Castel Gandolfo for the General Audience in the Paul VI Audience Hall. Returning to the Apostle to the Gentiles, the Pope commented on the turning point in St Paul's life, his conversion. The following is a translation of his Catechesis, which was given in Italian.

Dear Brothers and Sisters,
Today's Catechesis is dedicated to the experience that Paul had on his way to Damascus, and therefore on what is commonly known as his conversion. It was precisely on the road to Damascus, at the beginning of the 30s in the first century and after a period in which he had persecuted the Church that the decisive moment in Paul's life occurred.
Much has been written about it and naturally from different points of view.
It is certain that he reached a turning point there, indeed a reversal of perspective. And so he began, unexpectedly, to consider as "loss" and "refuse" all that had earlier constituted his greatest ideal, as it were the raison d'être of his life (cf. Phil 3: 7-8). What had happened?
In this regard we have two types of source. The first kind, the best known, consists of the accounts we owe to the pen of Luke, who tells of the event at least three times in the Acts of the Apostles (cf. 9: 1-19; 22: 3-21; 26: 4-23). The average reader may be tempted to linger too long on certain details, such as the light in the sky, falling to the ground, the voice that called him, his new condition of blindness, his healing like scales falling from his eyes and the fast that he made.
But all these details refer to the heart of the event: the Risen Christ appears as a brilliant light and speaks to Saul, transforms his thinking and his entire life. The dazzling radiance of the Risen Christ blinds him; thus what was his inner reality is also outwardly apparent, his blindness to the truth, to the light that is Christ. And then his definitive "yes" to Christ in Baptism restores his sight and makes him really see.
In the ancient Church Baptism was also called "illumination", because this Sacrament gives light; it truly makes one see. In Paul what is pointed out theologically was also brought about physically: healed of his inner blindness, he sees clearly.
Thus St Paul was not transformed by a thought but by an event, by the irresistible presence of the Risen One whom subsequently he would never be able to doubt, so powerful had been the evidence of the event, of this encounter. It radically changed Paul's life in a fundamental way; in this sense one can and must speak of a conversion.
This encounter is the centre St Luke's account for which it is very probable that he used an account that may well have originated in the community of Damascus. This is suggested by the local colour, provided by Ananias' presence and by the names, of both the street and the owner of the house in which Paul stayed (Acts 9: 11).
Fierce persecutor ardent apostle

The second type of source concerning the conversion consists in St Paul's actual Letters. He never spoke of this event in detail, I think because he presumed that everyone knew the essentials of his story: everyone knew that from being a persecutor he had been transformed into a fervent apostle of Christ.
And this had not happened after his own reflection, but after a powerful event, an encounter with the Risen One.
Even without speaking in detail, he speaks on various occasions of this most important event, that, in other words he too is a witness of the Resurrection of Jesus, the revelation of which he received directly from Jesus, together with his apostolic mission.
The clearest text found is in his narrative of what constitutes the centre of salvation history: the death and Resurrection of Jesus and his appearances to witnesses (cf. 1 Cor 15).
In the words of the ancient tradition, which he too received from the Church of Jerusalem, he says that Jesus died on the Cross, was buried and after the Resurrection appeared risen first to Cephas, that is Peter, then to the Twelve, then to 500 brethren, most of whom were still alive at Paul's time, then to James and then to all the Apostles.
And to this account handed down by tradition he adds, "Last of all... he appeared also to me" (1 Cor 15: 8). Thus he makes it clear that this is the foundation of his apostolate and of his new life.
There are also other texts in which the same thing appears: "Jesus Christ our Lord, through whom we have received grace and apostleship" (cf. Rm 1: 4-5); and further: "Have I not seen Jesus Our Lord?" (1 Cor 9: 1), words with which he alludes to something that everyone knows.
And lastly, the most widely known text is read in Galatians: "But when he who had set me apart before I was born, and had called me through his grace, was pleased to reveal his Son to me, in order that I might preach him among the Gentiles, I did not confer with flesh and blood, nor did I go up to Jerusalem to those who were Apostles before me, but I went away into Arabia; and again I returned to Damascus" (1: 15-17).
In this "self-apology" he definitely stresses that he is a true witness of the Risen One, that he has received his own mission directly from the Risen One.
Thus we can see that the two sources, the Acts of the Apostles and the Letters of St Paul, converge and agree on the fundamental point: the Risen One spoke to Paul, called him to the apostolate and made him a true Apostle, a witness of the Resurrection, with the specific task of proclaiming the Gospel to the Gentiles, to the Greco-Roman world. And at the same time, Paul learned that despite the immediacy of his relationship with the Risen One, he had to enter into communion with the Church, he himself had to be baptized, he had to live in harmony with the other Apostles. Only in such communion with everyone could he have been a true apostle, as he wrote explicitly in the First Letter to the Corinthians: "Whether then it was I or they, so we preach and so you believed" (15: 11). There is only one proclamation of the Risen One, because Christ is only one.
Paul's conversion an external event

As can be seen, in all these passages Paul never once interprets this moment as an event of conversion. Why? There are many hypotheses, but for me the reason is very clear. This turning point in his life, this transformation of his whole being was not the fruit of a psychological process, of a maturation or intellectual and moral development. Rather it came from the outside: it was not the fruit of his thought but of his encounter with Jesus Christ.
In this sense it was not simply a conversion, a development of his "ego", but rather a death and a resurrection for Paul himself. One existence died and another, new one was born with the Risen Christ.
There is no other way in which to explain this renewal of Paul. None of the psychological analyses can clarify or solve the problem. This event alone, this powerful encounter with Christ, is the key to understanding what had happened: death and resurrection, renewal on the part of the One who had shown himself and had spoken to him.
In this deeper sense we can and we must speak of conversion. This encounter is a real renewal that changed all his parameters. Now he could say that what had been essential and fundamental for him earlier had become "refuse" for him; it was no longer "gain" but loss, because henceforth the only thing that counted for him was life in Christ.
Nevertheless we must not think that Paul was thus closed in a blind event. The contrary is true because the Risen Christ is the light of truth, the light of God himself. This expanded his heart and made it open to all. At this moment he did not lose all that was good and true in his life, in his heritage, but he understood wisdom, truth, the depth of the law and of the prophets in a new way and in a new way made them his own.
At the same time, his reasoning was open to pagan wisdom. Being open to Christ with all his heart, he had become capable of an ample dialogue with everyone, he had become capable of making himself everything to everyone. Thus he could truly be the Apostle to the Gentiles.
Turning now to ourselves, let us ask what this means for us. It means that for us too Christianity is not a new philosophy or a new morality. We are only Christians if we encounter Christ. Of course, he does not show himself to us in this overwhelming, luminous way, as he did to Paul to make him the Apostle to all peoples. But we too can encounter Christ in reading Sacred Scripture, in prayer, in the liturgical life of the Church. We can touch Christ's Heart and feel him touching ours. Only in this personal relationship with Christ, only in this encounter with the Risen One do we truly become Christians. And in this way our reason opens, all Christ's wisdom opens as do all the riches of truth.
Therefore let us pray the Lord to illumine us, to grant us an encounter with his presence in our world, and thus to grant us a lively faith, an open heart and great love for all, which is capable of renewing the world.
To special groups

Dear Brothers and Sisters,
I welcome all the English-speaking visitors present at today's Audience including the Missionary Sisters Servants of the Holy Spirit and a group of Maltese altar boys currently serving in Saint Peter's Basilica. May your visit to Rome strengthen your commitment to share the Good News of Jesus Christ. Upon all of you, I invoke God's abundant blessings of joy and peace.
Lastly I greet the young people, the sick and the newlyweds. Dear young people, in resuming your usual daily activities after the holidays, may you return to the regular pace of your intimate dialogue with God, diffusing his light around you. You, dear sick people, may you find support and comfort in Jesus, who continues his work of redemption in every person's life. And you, dear newlyweds, may you strive to keep constantly in touch with the Lord who gives salvation to all and to draw on his love so that your own may be ever more sound and lasting.
http://www.vatican.va/news_services/or/or_eng/text.html#13

KEJAHATAN DAN ATEISME

2008-09-14T09:31:00.000-07:00

Kejahatan. Sebuah fenomena sekaligus fakta yang tak terlepaskan dari kehidupan manusia. Artikel singkat ini secara khusus bermaksud membicarakan soal itu. Yaitu bahwa sampai pada titik tertentu kejahatan merupakan salah satu pemicu lahirnya ateisme. Ada pelbagai bentuk dan perwujudan ateisme. Pada bagian pertama - dalam artikel ini - kita akan membahas soal itu. Termasuk di dalamnya kita akan mendefinisikan secara singkat paham kejahatan. Dan selanjutnya kita akan meminta pertimbangan Louis Leahy atas persoalan kejahatan dan ateisme. Pada bagian kedua akan diuraikan secara kurang lebih lengkap sikap Gereja terhadap ateisme. Dan bagian ketiga merupakan penutup. Yaitu sebuah kesimpulan kecil atas pembahasan tema kejahatan dan ateisme.

Pengantar

Semua manusia mengharapkan kebahagiaan, kedamaian, keadilan dan kesejahteraan dalam hidupnya. Namun idealisme semacam ini ternyata bukan sesuatu yang mudah untuk diejawantahkan. Bukan karena manusia itu sendiri tidak menghendaki, namun karena sering kali kehendak manusia itu harus berhadapan dan berbenturan dengan fakta lain yang sama sekali tidak dikehendakinya, yaitu fakta kejahatan.

Kejahatan hadir di tengah hamparan kehidupan manusia sebagai sebuah fakta yang tak bisa disangkal dan dihindari. Dalam konteks pemahaman dan penghayatan iman kristiani kejahatan dilihat sebagai problem teologi karena problem ini sering kali menghantar manusia kepada pertanyaan-pertanyaan mendasar perihal eksistensi Allah. Allah yang diyakini sebagai Maha Baik, Maha Pemurah, Maha Adil, Maha Cinta, Maha Bijaksana seakan-akan “dengan adanya kejahatan” tidak bisa ditemukan lagi. Akhirnya pada titik tertentu muncullah pelbagai pertanyaan fundamental yang bernuansa menyangsikan keberadaan Allah. Jalan pikiran yang tercetus dalam hal ini biasanya seperti berikut: “kejahatan ada, maka Allah tidak ada”.

Memang, runyamnya fenomena kejahatan sering kali merupakan pemicu lahirnya persoalan-persoalan yang berkaitan dengan eksistensi Allah. Berkembangnya realitas kejahatan dan penderitaan, sering kali selalu dibarengi dengan pertanyaan-pertanyaan yang merujuk pada sikap skeptis akan eksistensi Allah. Allah itu ada atau tidak? Kalau Allah itu ada mengapa Ia membiarkan bentuk-bentuk kejahatan itu berkembang di bumi ini? Di mana letak kemahakuasaan Allah? Dan masih banyak lagi persoalan-persoalan yang intinya berusaha mempertanyakan peranan Allah dalam aneka situasi kejahatan.
Penyangsian eksistensi Allah kiranya tidak hanya terjadi dalam dunia kaum ateis. Bahkan harus dikedepankan bahwa dalam dunia kita dewasa ini pun aneka pertanyaan yang bernada skeptis itu juga mengemuka dalam diri kaum agamis; kaum yang mengklaim dirinya sebagai insan beriman. Sungguh-sungguh ironis!!!

Aneka persoalan dan pergulatan yang terjadi dalam masyarakat gareja katolik itu pada akhirnya menggelitik penulis untuk memaparkan secara ringkas perlbagai pandangan dan solusi Louis Leahy tentang fenomena kejahatan dan ateisme. Aneka gagasan Louis Leahy ini kemudian akan kita padankan dengan pandangan gereja perihal ateisme. Dan akhirnya kita akan mencari beberapa kesimpulan reflektif atas keduanya.

I. PEMIKIRAN LOUIS LEAHY TENTANG KEJAHATAN DAN ATEISME

1.1. Arti Ateisme

Ateisme berasal dari kata Yunani “atheos”. Artinya tanpa Tuhan. Ateisme selanjutnya dipahami sebagai keyakinan atau pandangan bahwa Tuhan tidak ada. Ateisme juga diartikan sebagai disposisi sikap yang menyangsikan atau bahkan menolak adanya yang adikodrati, yang dalam agama dibahasakan dengan Tuhan.

Ada banyak aliran atau jenis ateisme. Antara lain ateisme naif, ateisme praktis, ateisme teoritis, ateisme postulatori, ateisme materialistis, ateisme positivistis. Ateisme naif adalah aliran yang berupaya menjelaskan fenomen-fenomen dengan sebab-sebab alamiah. Aliran ini ditandai oleh optimisme yang besar pada ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah kunci pembuka segala bentuk kebenaran. Tidak ada kebenaran yang tidak dapat dijangkau oleh imu pengetahuan. Konsekuensinya adalah tidak ada tempat lagi untuk agama yang diyakini sebagai “wahyu Ilahi”. Sementara seorang penganut aliran ateisme praktis mempunyai keyakinan akan adanya Tuhan, tetapi menolak Tuhan dalam cara hidupnya. Dalam hidupnya ia bertingkah laku seolah-olah Tuhan tidak ada.

Dengan demikian pengingkaran seorang ateis praktis terhadap adanya Tuhan tercetus dalam cara hidupnya. Sedangkan seorang penganut ateisme teoritis memutuskan bahwa Tuhan tidak ada. Secara negatif keyakinan ini muncul karena mereka tidak memiliki pengetahuan tentang Tuhan. Dan secara positif pendapat itu muncul karena sebuah penyangsian bahwa pembuktian eksistensi Tuhan sama sekali tidak memadai. Ateisme positif dapat juga muncul karena orang secara subjektif yakin bahwa Tuhan tidak ada. Aliran selanjutnya adalah ateisme postulatori. Mereka menolak adanya Tuhan karena diandaikan Tuhan mengancam nilai-nilai manusiawi atau nilai-nilai moral. Dan ateisme materialistis dan positivistis merupakan representasi konkrit dari bentuk-bentuk ateisme. Mareka menolak keberadaan dari yang rohani dan yang transenden.

1.2. Apa itu Kejahatan?

Louis Leahy, seorang pemikir yang berasal dari Quibec, mendefinisikan kejahatan sebagai sesuatu yang secara objektif kurang sempurna, yaitu sesuatu yang secara fisik menyakitkan dan secara moral adalah dosa. Pengertian kejahatan yang semacam itu secara sangat ringkas dapat dibedakan dalam dua kategori, yaitu kejahatan moral dan kejahatan fisik. Kejahatan fisik adalah kejahatan yang berhubungan dengan dunia material, yaitu kejahatan yang disebabkan oleh faktor-faktor di luar diri manusia atau ulah manusia yang tidak lahir dari kehendak bebasnya. Misalnya kelaparan, banjir, cacat fisik, dan lain sebagainya. Kejahatan fisik sering juga disebut dengan penderitaan.

Sedangkan kejahatan moral adalah kejahatan yang dilakukan seserong dengan bebas di mana pelaku itu sendiri dengan sadar dan bebas memilih untuk melakukan suatu tindakan yang salah. Dengan demikian kejahatan moral selalu berhubungan dengan kebebasan dan kesadaran manusia sebagai pelaku yang bebas dan sadar. Contoh kejahatan ini adalah sikap tidak adil, tidak jujur, egois, dan lain sebagainya.

1.3. Solusi Teisme Tidak Memadai

Teisme berpendapat bahwa kejahatan itu merupakan kebalikan yang diperlukan untuk kebaikan yang lebih besar. Kejahatan itu ada supaya kebaikan dapat secara lebih jelas dilihat oleh manusia. Logika semacam ini dalam perkembangannya sulit untuk diterima, karena kebaikan itu sendiri sebenarnya tidak tidak bisa hanya dipahami sebagai sesuatu yang bergantung pada kejahatan. Bahwa orang yang menderita akan menjadi lebih kuat untuk penderitaan atau rasa sakit yang seperti itu kalau penderitaan atau rasa sakit yang sama muncul lagi, adalah tesis yang bisa diterima. Dapat diterima juga bahwa dalam perspektif spiritualitas kemalangan akan dapat memurnikan iman seseorang. Meskipun jalan pikiran semacam ini bisa diterima, harus segera ditegaskan bahwa bagaimana pun jalan pikiran semacam itu tetaplah merupakan solusi yang sangat fungsional dan sangat berbahaya. Sangat berbahaya karena dengan demikian teisme menggunakan logika yang akan membenarkan usaha-usaha yang dilakukan dengan cara mengorbankan yang satu untuk kebaikan yang lain yang lebih tinggi.

Pada perspektif lain teisme juga mengatakan bahwa kejahatan merupakan hukuman atau kutukan dari Tuhan. Tesis itu dapat juga dibenarkan, akan tetapi banyak sekali dalam peristiwa-peristiwa tertentu kita sangat sulit menerima pernyataan bahwa kejahatan itu merupakan hukuman dari Allah. Contohnya penderitaan yang menimpa orang yang aleh, bencana alam yang menimpa semua orang tanpa membedakan yang baik dan yang jahat. Dalam peristiwa-peristiwa alamiah campur tangan Allah tidak bisa dilihat secara mudah. Seperti halnya jika ada rem sepeda yang aus sehingga sepeda tersebut bisa saja menimpa semua orang, begitu juga tak peduli apakah orang itu jahat atau baik, kalau dia bekerja tanpa istirahat pasti akan jatuh sakit. Dalam persoalan-persoalan penderitaan semacam ini campur tangan Allah harus dilihat dalam perspektif tanggapan manusia atas peristiwa-peristiwa yang mereka alami.

1.4. Keberatan Atas Logika Ateisme

Ateisme menyangkal adanya Allah karena ada kejahatan di dunia. Kejahatan menurut ateisme merupakan tanda ke-tidak-dapat-nya di damaikan antara kemaha-kuasaan dan kemaha-baikan Allah dengan adanya kejahatan. Allah itu mahakuasa dan mahabaik, mengapa harus ada kejahatan yang bertolak belakang dengan eksistensi-Nya? Mengapa Allah membiarkan adanya kejahatan? Allah itu mahakuasa, mengapa tidak menghapus semua bentuk kejahatan? Manusia saja menolak kejahatan, mengapa Allah tidak? Pertanyaan-pertanyaan semacam ini menuntun kaum ateis pada kesimpulan bahwa dari pada mempunyai Allah yang membiarkan kejahatan lebih baik tidak punya Allah sama sekali. Maka dengan adanya kejahatan, seandainya Allah ada sekali pun, Dia harus ditolak.

Kekeliruan ateisme terletak dalam cara mereka mempersepsi dan mengilustrasikan kemahakuasaan Alah. Allah memang mahakuasa. Akan tetapi bukan berarti bahwa Allah dapat melakukan segala sesuatu. Allah hanya bisa melakukan sesuatu yang tidak mengandung pertentangan intern. Dari pihak Allah sifat mahakuasa memperlihatkan kekuasaan penciptaan-Nya. Allah dengan kemahakuasaan-Nya yang tidak tergantung pada materi apapun membuat karya ilahi yang sungguh-sungguh tidak terbatas, dalam mana tidak bisa diterapkan pada manusia, karena manusia selalu bergantung pada materi yang sudah ada sebelumnya dan yang membatasinya. Dari pihak-pihak yang hendak diciptakan dituntut tidak adanya pertentangan intern, sebab Allah tidak bisa membuat sesuatu yang bertentangan dengan diri-Nya. Allah tidak bisa membuat atau merubah kodrat lingkaran yang adalah bulat menjadi lingkaran segi empat. Lingkaran segi empat bukanlah ada melainkan ketiadaan.

1.5. Solusi Atas Masalah Kejahatan

Masalah kejahatan yang menjadi keprihatinan semua manusia sebenarnya merupakan konsekuensi dari dunia yang tercipta. Dunia ini terdiri atas pelbagai macam makluk hidup dan materi lainnya yang sangat bervariasi. Ada-ada tersebut mempunyai kekhasannya sendiri, mempunyai hukum-hukumnya sendiri, sehingga kemungkinan terjadi suatu benturan atau tumbukan dan penghancuran merupakan suatu yang tak dapat dihindarkan. Demikian pula dalam relasinya dengan manusia, materi sebagai suatu ada mempunyai resistensi dan hukumnya sendiri. Dan manusia hanya bisa menguasainya dengan satu usaha dan karya yang keras bahkan menyakitkan. Misalnya orang bekerja secara terus-menerus tanpa istirahat pasti akan sakit, dan kondisi ini akan menimpa semua orang tanpa mempedulikan apakah orang itu jahat atau baik. Inilah hukum material. Hukum itu berlaku untuk semua orang. Dan sebenarnya justru dalam realitas inilah kita bisa melihat kemahakuasaan Allah itu. Andai kata dalam contoh di atas yang terjadi adalah sebaliknya, yaitu manusia yang bekerja keras secara tak henti maka terus sehat, maka keteraturan dunia ini, di mana berlangsung sesuai dengan hukum alam, akan ternodai. Dan hal itu merupakan hantaman langsung yang menciptakannya, yaitu Allah.

Di samping sebagai konsekuensi atas hukum material, kejahatan dalam perspektif manusiawi dapat juga dilihat sebagai akibat realitas dunia manusiawi itu sendiri. Dunia ini didiami oleh individu-individu yang mempunyai corak dan karakter yang khas satu dengan yang lain. Sementara mereka dituntut oleh kodratnya untuk hidup berdampingan secara harmonis. Hidup berdampingan, apalagi dengan adanya kebebasan manusia, mengisyaratkan suatu kehidupan yang diwarnai suasana konflik. Kenyataan dunia inilah yang akan menjadi pemicu munculnya kejahatan dalam dunia manusia yang hidup.

Kenyataan bahwa manusia tidak dapat menerima adanya kejahatan dapat kita lihat dari adanya aneka bentuk pemberontakan terhadap kejahatan itu sendiri. Dan hal itu tidak hanya terjadi pada orang-orang beriman saja, akan tetapi juga pada kaum ateis. Perbedaan antara keduanya terletak pada akibat yang terjadi karena pemberontakan itu. Orang beriman dengan pemberontakannya akan mencari cara untuk tidak sampai pada penolakan eksistensi Allah. Mereka tidak berhenti pada pemberontakannya, melainkan berusaha terus untuk mencari jalan keluar untuk memahami penderitaannya dalam kaca mata iman. Dengan demikian kaum beriman sebenarnya mendasarkan sikap pemberontakannya pada suatu realitas yang tak terbatas dan seorang Pribadi, yaitu Allah sendiri. Sedangkan bagi kaum ateis, pemberontakan itu justru menuntun mereka pada jalan penolakan eksistensi Allah, karena pada dasarnya mereka sudah mempunyai keyakinan bahwa kejahatan itu sama sekali tidak bisa didamaikan dengan eksistensi Allah. Meskipun demikian keduanya sebenarnya ingin memberontak terhadap adanya kejahatan.

II. PAHAM DAN SIKAP GEREJA TERHADAP ATEISME

Dewasa ini gereja hidup dalam dunia yang sarat dengan nuansa modernisasi. Dan lebih dari itu, Gereja semakin menyadari bahwa dewasa ini terdapat tantangan yang hebat, yaitu merebaknya ateisme. Proses modernisasi yang tampak secara fisik, bukan hanya melahirkan pelbagai paradigma dan realitas sosial yang semakin majemuk atau plural, melainkan juga sering kali menggiring manusia pada benturan-benturan. Realitas kejahatan merupakan representasi dari sekian deret benturan yang merebak dalam kehidupan manusia. Bagaimana gereja mengambil posisi dalam persoalan ini?

Gereja sepenuhnya menyadari bahwa aneka perubahan mentalitas dan struktur-struktur sering kali menimbulkan perbedaan pandangan tentang nilai-nilai yang diwariskan. Dan fenomena ini pada gilirannya akan menimbulkan pemberontakan dan kegelisahan. Lembaga-lembaga, hukum-hukum serta cara-cara berpikir dan berperasaan yang diwariskan oleh para pendahulu sering kali memang tidak kontekstual dengan situasi saat ini. Akibatnya dalam masyarakat dewasa ini sering terjadi kekacauan yang besar mengenai cara-cara maupun kaidah-kaidah berperilaku.

Yang tak terhindar pula dalam hal ini adalah hidup keagamaan. Pelbagai perubahan yang sungguh-sungguh signifikan, yang terjadi dalam dunia dewasa ini secara langsung juga berimbas pada pola-pola penghayatan kehidupan beragama. Fenomena yang terlihat dalam hal ini adalah semakin banyaknya manusia yang mengupayakan tindakan-tindakan menjauhkan diri dari pengalaman agama. Dan kiranya dapat disimpulkan bahwa fenomena itu pada dasarnya bukan lagi merupakan kekecualian atau soal perorangan saja, melainkan sudah merupakan fenomena umum. Dengan ini Gereja hendak mengatakan bahwa pola-pola hidup ateistis merupakan gejala yang sungguh-sungguh meracuni kehidupan manusia modern.

Gereja berpendapat bahwa Ateisme apaun bentuknya merupakan aliran yang yang meniscayakan pengingkaran terhadap eksistensi Allah. Ateisme merupakan aliran yang mementingkan manusia; dan dengan demikian berupaya untuk tidak memberi ruang pada kehadiran Allah dalam hidup manusia. Ateisme mengedepankan disposisi semacam ini karena bagi kaum ateis agama sering dilihat sebagai cara hidup yang penuh rintangan karena tabu-tabu yag sakral; atau agama disamakan dengan khayalan-khayalan suci tanpa hubungan dengan realitas hidup manusia.

Di hadapan tesis-tesis semacam ini Gereja dengan tegas mengecam ajaran-ajaran dan tindakan-tindakan kaum ateis. Mengapa? Pertama-tama karena ajaran dan tindakan kaum ateis dilihat sebagai sesuatu yang sangat bertentangan dengan akal budi dan pengalaman umum manusiawi. Kedua, karena ajaran dan tindakan kaum ateis sungguh-sungguh meruntuhkan martabat luhur manusia sebagai citra Allah. Gereja berpendirian bahwa pengakuan terhadap Allah sama sekali tidak berlawanan dengan martabat manusia sebab martabat manusia memperoleh dasarnya dan disempurnakan dalam Allah sendiri. Selain itu Gereja mengajarkan bahwa karena harapan akan jaman akhir, tugas-tugas duniawi bukannya berkurang pentingnya; sebaliknya penuaiannya justru diteguhkan dengan motivasi-motivasi baru. Sebaliknya bila manusia tidak memiliki dasar ilahi dan harapan akan hidup kekal, maka semua pergulatan hidup dengan segala macam bentuknya, seperti kejahatan, bahkan justru akan menjerumuskan manusia pada jurang keputus-asaan.

Dalam kaca mata semacam ini manusia dituntut untuk mentransformasikan semua pengalaman hidupnya. Manusia harus semakin menyadari bahwa kejahatan adalah fakta hidup manusia. Dan manusia tidak bisa mengelak dari fakta ini. Persoalannya adalah bagaimana manusia harus menanggapi fakta ini? Karena kejahatan adalah fakta hidup, maka manusia juga harus menerimanya sebagai bagian dari perjalanan hidup ini. Karena itu sebenarnya manusia tidak perlu terlalu mengedepankan aneka argumen yang begitu ekstrim dalam memandang kejahatan, dan serta merta menolak eksistensi Allah. Allah sama sekali tidak menciptakan segala sesuatu di dunia ini dengan fungsi destruktif. Allah tidak menghendaki kejahatan. Kejahatan ada bukan pertama-tama karena Allah mengendaki demikian, melainkan terutama karena peran antagonis yang diperlukan untuk mencapai kebaikan yang lebih besar. Kejahatan dan kebaikan diperlukan untuk menampilkan secara lebih jelas keindahan dunia dan kebaikan pada umumnya.
Gereja juga menegaskan bahwa kejahatan bukanlah hukuman yang berasal dari Allah. Allah tetap adil dan baik. Allah sekali-kali tidak menghukum manusia. Argumen ini memang kadang-kadang menimbulkan dilema: di satu pihak, sebagai orang beriman, kita harus tetap yakin bahwa Tuhan itu adil, baik, dan semacamnya; namun di pihak lain sebagai seorang manusia yang bermoral kita selalu berusaha memberontak terhadap kejahatan. Dalam konteks ini Gereja mengajak umatnya untuk merujuk pada pengalaman Ayub. Sangat jelas bahwa di tengah-tengah penderitaan yang dialami oleh Ayub, terdapat dua argumen yang kontradiksi. Orang-orang dekat Ayub berpendapat bahwa penderitaannya merupakan buah dari dosa-dosanya. Pendapat ini ditentang oleh Ayub, karena keyakinan bahwa dirinya tidak berdosa. Keyakinan Ayub memperoleh justifikasi dari Tuhan. Ini terlihat dari keberpihakan Tuhan pada Ayub. Dan pada akhirnya Tuhan membenarkan Ayub karena imannya.

Dalam perspektif lain, Gereja juga melihat bahwa kejahatan ada justru karena manusia menyalahgunakan kebebasannya. Allah bukannya enggan untuk turut campur tangan menepis kebebasan manusia yang cenderung destruktif. Allah sama sekali tidak melepaskan manusia setelah memberikan kebebasan kepadanya. Allah kita bukanlah Allah Deistis, yaitu Allah yang jauh, yang tidak mau ikut campur dalam perkembangan dunia. Allah selalu ada dalam setiap derap langkah kebebasan manusia. Namun sekaligus Allah tidak memaksa manusia dalam kebebasan-Nya untuk mengikuti jalan-Nya. Allah hadir dalam peristiwa hidup manusia untuk menawarkan jalan; dan dalam konteks ini manusia dengan kebebasannya adalah subjek yang menentukan jawabannya.

Dengan demikian, pelbagai bentuk kajahatan yang ada di dunia bukan tidak mungkin didamaikan dengan eksistensi Allah. Theilard de Chardin mengatakan bahwa dunia bukanlah sesuatu yang terjadi seketika. Dunia adalah itu yang sedang dalam proses menjadi pada setiap tarafnya. Dunia selalu bergeser dari tingkatan pengada yang berkekurangan ke tingkat pengada yang sempurna. Dalam proses ini kegagalan, pergulatan dan ketidak-sempurnaan merupakan bagian yang tak dapat dihindari. Perubahan itu mengandung kejahatan sebagai efek samping atau produk tambahan yang tak terelakkan. Tidak ada tata yang di segala tingkatannya tidak mengandung suatu ketidak-teraturan. Refleksi mengenai kejahatan dalam hubungannya dengan keterbatasan, keaneka-ragaman, kebebasan, evolusi ini kiranya merupakan langkah yang mencerahkan manusia. Sekurang-kurangnya sekarang manusia diharapkan untuk memiliki cakrawala yang lebih proporsional bahwa kejahatan di dunia ini bukanlah alasan yang cukup untuk mengingkari eksistensi Allah.

III. PENUTUP

Terdapat konsensus antara pemikiran Louis Leahy tentang kejahatan dengan sikap dan ajaran Gereja tentang Ateisme. Dengan ketidak-puasannya atas solusi teisme di satu sisi dan penolakannya atas paham ateisme di sisi lain, Louis Leahy berupaya memecahkan persoalan kejahatan dalam dua perspektif, yaitu perspektif hukum alam dan perspektif hukum manusia itu sendiri. Dengan kedua perspektif ini dimaksudkan bahwa kejahatan pertama-tama merupakan fakta alamiah dan manusiawi, dan sama sekali bukan bukti yang memadai untuk menyangsikan eksistensi Allah. Gagasan yang bernada serupa juga dikemukakan oleh Gereja. Di sinilah kita menemukan titik temu antara gagasan Louis Leahy dengan sikap dan ajaran Gereja tentang ateisme. Dengan tegas Gereja juga mengecam ajaran dan tindakan kaum ateis yang mendasarkan penolakannya atas eksistensi Allah karena fakta kejahatan. Gereja - senada dengan gagasan Louis Leahy - berpendapat bahwa manusia harus tetap - dengan sikap optimis - berani meneropong fakta kejahatan dengan cakrawala pandang yang lebih holistik-transformatif; betapa pun kejahatan merupakan fakta yang tiada hentinya membombardir keharmonisan kehidupan manusia; dan karenanya juga meniscayakan upaya-upaya pemberontakan dalam diri manusia.

Dengan cakrawala holistik-transformatif dimaksudkan sebuah keberanian dan keterbukaan hati manusia untuk melihat fakta kejahatan bukan pertama-tama sebagai fenomena absennya Allah, atau sebagai ke-tiada-anya Allah, melainkan terutama sebagai fakta yang sungguh-sungguh alamiah-manusiawi, yaitu sebagai bagian tak terelakkan dari sebuah proses penyempurnaan dunia di satu sisi dan sebagai buah penyalahgunaan kebebasan manusia di sisi lain. Dan atas dasar pemahaman ini Gereja mengajak semua manusia untuk tidak putus asa. Melainkan secara terus menerus mengupayakan motivasi-motivasi baru, yaitu meniscayakan sebuah pola hidup dan perilaku yang bersumber pada Yang Ilahi dan pada harapan akan kehidupan kekal.
Pemecahan akhir perihal kejahatan dan ateisme, baik yang tertuang dari gagasan Louis Leahy maupun dari Gereja, bagaimanapun juga tetap merupakan disposisi yang belum sanggup memuaskan sanubari semua manusia. Karena itu sebagai penutup makalah ini penulis berani berkata bersama Santo Agustinus. Santo Agustinus mengatakan bahwa misteri kejahatan atau pun misteri Allah tidak bisa hanya dipahami oleh pemikiran manusia yang pada dasarnya sangat terbatas. Sekiranya manusia dengan pemikirannya mampu menyingkap misteri itu, maka manusia akan menjadi lebih tinggi dari Allah. Atau sekurang-kurangnya mempunyai kedudukan sejajar dengan Allah. Hanya manusia Yesus yang mampu menyelami apa yang ada dalam pikiran Allah, akan tetapi itu pun tidak semua. Yesus sendiri mengatakan bahwa soal kapan hari kiamat akan datang hanya Allah yang tahu.

Kesadaran akan keterbatasan diri manusia inilah sebenarnya yang menjadi kunci semua pemahaman akan kemahakuasaan Allah. Sikap memberontak atau melawan segala macam bentuk kejahatan akhirnya hanya dapat dipahami sebagai proses yang menunjukkan bahwa manusia ini terbatas. Sekiranya semua manusia mampu sampai pada pemahaman atau cara berpikir ini, maka segala misteri Allah atau misteri kejahatan mana pun akan mampu juga didamaikan dengan realitas kehidupan manusia. Inilah tugas manusia. Manusia dituntut untuk merefleksikan keterbatasan dirinya, supaya dengan cara berpikir yang rasional sederhana pun, dia mampu menyelami hakekat kejahatan atau kemahakuasaan Allah di tengah-tengah kejahatan itu. Sekali lagi kesadaran semacam ini sangat penting karena sebenarnya keterbatasan kodrat manusia dalam memahami misteri Allah dan misteri kejahatan hanya mampu sampai pada titik “kemungkinan-kemungkinan”. Disiplin filsafat dan teologi yang mempunyai kompetensi dalam persoalan ini pun hanya mampu mengatakan mungkin dengan kejahatan itu Allah sedang murka, atau mungkin dengan kejahatan itu Allah hendak menguji kesetiaan manusia terhadap-Nya, seperti yang dilakukan Allah terhadap umat-Nya Israel pada jaman pembuangan, atau mungkin manusia justru akan memperoleh solusi yang bertolak belakang dengan imannya, yaitu bahwa dengan adanya kejahatan mungkin Allah juga mempunyai hakekat jahat, dan lain sebagainya. Aneka macam pendapat dan solusi itu tidak akan menggoncangkan disposisi iman manusia seandainya di dalam diri manusia itu sendiri sudah tercipta disposisi dan kesadaran yang kokoh mengenai misteri Allah. Allah itu sungguh-sungguh maha kuasa, sebaliknya manusia itu sungguh-sungguh makluk yang terbatas.

DAFTAR PUSTAKA

1. DR. Th. Huijbers, OSC, Manusia Mencari Allah, Kanisius, Yogyakarta, 1982
2. ED. L. Miller, Questiones That Matter, Mc Graw-Hill, Inc. New York, 1987
3. Ensiklopedi Populer Politik Pembangunan Pancasila, Cipta Loka Caraka, Jakarta, 1991
4. Focus, edisi Pebruari, 1992
5. Focus, No.17, tahun VII, Maret 1993
6. Julius Runtu, Rasa Berontak Terhadap Kejahatan Sebagai Titik Tolak Suatu Jalan Menuju Pengakuan Eksistensi Allah, STFT Widya Sasana, Malang, 1993
7. Lorens Bagus, Kamus Filsafat, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1996
8. Louis Leahy, Esai Filsafat Untuk MasaK Kini: Telaah Masalah Roh-Matei Berdasarkan Data Empiris Baru, Grafiti, Jakarta
9. Prof. Dr. Louis Leahy SJ, Filsafat Ketuhanan Kontemporer, Kanisius, Yogyakarta dan BPK Gunung Mulia, 1993
10. Prof. Dr. Louis Leahy, Manusia Di Hadapan Allah 3: Kosmos, Manusia dan Allah, B.P.K. Gunung Mulia: Jakarta, dan Kanisius: Yogyakarta, 1986
11. R. Hardawiryana, S.J. (Pentj), Dokumen Konsili Vatikan II, Obor, Jakarta, 1993

PALMISTRY

2008-09-08T09:24:00.000-07:00

Sekedar intermeso. Tapi palmistry ini dicetuskan berdasarkan penelitian ilmiah.

BUKAN BASA BASI

2008-09-08T09:15:00.000-07:00

Oleh Rm Werang CM
Malam itu hujan turun dengan lebatnya. Beberapa umat kesulitan untuk kembali ke rumah mereka, setelah mereka latihan nyanyi di gereja. Diantara mereka, hanya sedikit yang membawa payung dan segera itu mereka meninggalkan gereja. Ada beberapa anak-anak datang ke pastoran meminta kantong plastik untuk meletakan pakaian mereka di dalamnya. Setelah itu mereka berlari di tengah kegelapan dan guyuran hujan. Mereka hanya menyelamatkan pakaian mereka agar tidak basah. Pakaian tersebut akan dipakai keesokan harinya untuk menghadiri perayaan ekaristi di Gereja. Pakaian yang mereka kenakan yang itu-itu saja. Bukan karena mereka senang dengan pakaian itu, tetapi karena yang mereka miliki hanya itu. Tampak sobek, agak kotor dan aroma khas yang menebar. Mereka tidak terlalu mempedulikannya, karena itulah hidup mereka di tengah kesederhanaan.
Untuk membeli pakaian bukanlah hal yang mudah atau gampang bagi mereka. Harga pakaian sangat mahal. Akses antar kota perdagangan dari provinsi lain ke western Provinsi sangat sulit. Semuanya hanya dapat dijangkau melalui sungai. Bila musim kemarau tiba, kapal-kapal tidak dapat masuk ke pelabuhan Kiunga, maka harga bahan makanan dan pakaian semakin melambung. Kurangnya perhatian pemerintah dalam menyediakan sarana transportasi, juga turut menyumbang membengkaknya harga barang-barang. Maka kebanyakan mereka memiliki dua atau tiga pasang pakaian, itu sudah cukup bagi mereka.

Cita rasa hidup
Samuel bercerita bahwa mode pakaian belum mendapat tempat di hati mereka. Mereka memakai pakaian seadanya saja. Lihatlah anak-anak Papua, setelah bermain atau berolaraga, mereka segera mandi di sungai, tetapi masih mengenakan pakaian yang sama lagi ke rumah mereka masing-masing. Keesokan harinya saat berangkat ke sekolah mereka masih menggunakan pakaian yang sama, dengan sobekan di mana-mana. Mereka tidak pernah merasa minder, apalagi malu, karena umumnya semua anak-anak demikian dalam cara berpakaian.
Suatu saat Samuel yang masih duduk di bangku Primary school mengajak saya ke sungai untuk melihat teman-temannya yang sedang ceria bermain dengan air di sungai. Di tepi sungai ia bercerita tentang teman-temannya. Ia tidak terlalu peduli apakah saya mengerti atau tidak dengan aksen yang kadang kala bahasa inggris, kadangkala bahasa pidgin, dan sesekali bahasa awim. Ia tidak pernah meminta dari saya pakaian atau makanan, tetapi bermain bersama dengan dia dan teman-temannya.
Samual adalah gambaran wajah anak-anak Papua. Mereka tidak memiliki hiburan yang menarik, selain bermain kelereng, bermain sepak bola dan bermain di sungai. Namun yang terindah adalah mereka menikmati hiburan itu dalam kebersamaan dengan teman-temannya. Ada jalinan komunikasi, keceriaan, dan kegembiraan yang mereka rayakan bersama-sama.

Hadir Bersama Mereka
Pakaian yang kita gunakan menentukan siapakah diri kita. Ketika seseorang menggunakan jubah, orang akan mengetahui dia seorang frater, atau pastor. Tatkala seseorang menggunakan jas dengan dasi, orang dengan mudah pula mengetahui pasti dia seorang eksekutif, atau memiliki kedudukan yang tinggi. Pakaian juga menentukan dengan siapa kita menjalin kerjasama atau berkomunikasi. Dengan pakaian yang rapih, orang akan merasa percaya diri ketika tampil berkomunikasi dengan orang lain. Dengan pakaian yang rapih pula memberi nilai plus pada dirinya, karena orang pasti akan memberikan apresiasi pada dirinya.
Orang-orang Papua adalah pribadi yang sederhana. Mereka tidak terlalu mempersoalkan bagaimana pakaian yang mereka kenakan. Bagi mereka, hidup dalam suasana kebersamaan, dengan merayakan kegembiraan bersama adalah sesuatu yang memberikan rasa damai di hati. Maka, kehadiran secara pribadi, duduk bersama mereka, dan mendengarkan kerinduaan hati mereka adalah jauh lebih mewah, karena disanalah mereka merasa dihargai, dihormati dan disapa hati mereka sebagai teman, sahabat dan keluarga. Mereka seringkali berkisah tentang hidup mereka, tentang kegembiraan, dan tentang pengalaman mereka dan membiarkan diri mereka dicintai.
Hadir bersama mereka adalah kebijaksanaan kuno yang seringkali kita lupa. Kita terbawa arus dalam gaya hidup baru yakni gaya hidup instant. Gaya hidup instant mempromosikan sebuah cita rasa untuk memenuhi selera pribadi, dan mengabaikan kebersamaan. Dengan kata lain, hidup instant memperkenalkan pencarian cita rasa untuk memenuhi keinginan diri sendiri, tanpa menghiraukan keberadaan orang lain. “ slogan yang sering kali kita dengar adalah “emangnya gua pikiran”. Lue, lue, gue..gue” Slogan yang memuliakan paham indivuadulisme. Lantas, perayaan kebersamaan dengan menikmati indahnya duduk bersama, tertawa bersama, bermain bersama adalah sesuatu yang membosankan. Jalinan komunikasi antar pribadi juga menjadi semakin sedikit, karena dunia instant mendikte manusia untuk mengabdi pada kesenangan pribadi. Contoh jelas, kesibukan kita dengan aktivitas yang banyak, kian menyita sekian waktu yang diperlukan untuk membina relasi kebersamaan dalam komunitas. Kita memilih memenuhi selera pribadi kita dengan mengabaikan hadir bersama dengan orang-orang yang kita cintai. Kesenangan kita juga, seringkali menyita sekian waktu yang diperlukan untuk melayani orang lain. Kita memilih untuk mengabdi pada pemenuhan diri sendiri, dari pada merayakan kebersamaan dengan orang lain. Ketika pengabdian pada diri sendiri kian kuat, kita akan mengorbankan roh dari komunitas atau keluarga kita dan mengorbankan semangat pelayanan kita.

Menikmati Kebersamaan
Yesus adalah teladan hidup bagaimana menikmati kebersamaan. Ia selalu berusaha menjalin kebersamaan dengan para rasulNya. Yesus memandang bahwa kekuatan hadir bersama dengan para muridNya mendorong mereka selalu berada dalam komunio, dalam ikatan kesatuaan. Maka Ia selalu berusaha untuk duduk bersama para muridNya, bercanda bersama mereka, bahkan makan bersama mereka.
Hidup dalam kebersamaan dengan menikmati indahnya persaudaraan membuat para muridNya merasa dicintai oleh Guru mereka. Meskipun, Para murid Yesus adalah pribadi-pribadi yang sederhana yakni para nelayan, yang tidak memiliki latar belakang pendidikan yang memadai, namun Yesus tetap hadir bersama mereka. Yesus meyakini bahwa dengan hidup dalam kebersamaan, para muridNya merasa dihargai, dan dihormati sebagai pribadi. Yesus tidak hanya mengajarkan bagaimana menghayati nilai kebersamaan, tetapi ia mempraktekkan nilai kebersamaan itu. Dalam karya pewartaan dan perutusanNya dari desa-ke desa Yesus selalu hadir bersama mereka. Ketika menghadiri perjamuan di Kana, Yesus selalu datang dengan para muridNya. Tatkala pada malam perjamuan terakhir, ia merayakanNya bersama dengan para MuridNya. Ia duduk bersama semeja, dan menikmati kebersamaan dalam perjamuan itu. Bahkan ia berdoa bagi para muridNya kepada BapaNya, agar mereka selalu hidup dalam kebersamaan, dalam komunio sebagai tanda akan pentingnya hadir bersama. Setelah kebangkitanNya, Yesus selalu menampakkan diriNya dan hadir serta menikmati perjamuan bersama para muridNya; seperti kepada dua orang muridnya yang berjalan ke Emaus, atau ketika Yesus meminta makanan dari mereka. Yesus duduk bersama mereka yang sedang dalam suasana ketakutan, dan makan bersama mereka. Pada saat, Yesus mengucapkan syukur, para muridNya baru mengetahui bahwa Dia adalah guru mereka yang datang bersama mereka. Saat para muridNya diliputi suasana ketakutan, pasca kematian Yesus dengan berkumpul bersama di sebuah rumah, Yesus datang mengunjungi mereka, memberikan salam damai, hadir bersama mereka. Kehadiran Yesus bersama dengan para muridNya merupakan kekuatan cinta yang sungguh dirasakan oleh mereka.
Tuhan Yesus juga selalu berusaha hidup dalam persatuan dan kebersamaan dengan BapaNya. Yesus memandang pentingnya menjalin persatuan dan hadir bersama dengan BapaNya, karena dari sana mengalir kekuatan, dan harapan untuk melaksanakan karya perutusanNya. Tatkala Ia memulai karya pewartaanNya, Ia ingin menikmati kebersamaan dengan BapaNya di padang gurun. Ketika, mereka berjalan dari desa ke desa untuk mewartakan tentang Kerajaan Allah, Yesus selalu mengajak para muridNya untuk mengungsi ke sebuah tempat yang sepih untuk menikmati hadir bersama dengan BapaNya. Bahkan saat, Yesus berada di taman Getzemani, peluh dan darah mengalir, karena ketakutan menghadapi kematian, Yesus bertemu secara pribadi dengan BapaNya. Ketakutan berubah menjadi keberanian, ketika Yesus menikmati indahNya hadir bersama dengan BapaNya. “Biarlah Piala ini berlalu dari padaKu ya, Bapa, tetapi bukan karena kehendakKu, melainkan karena KehendakMu”. Yesus sungguh-sungguh merasa diubah oleh kekuatan dari BapaNya, setelah Ia menikmati kebersamaan dengan BapaNya, karena keyakinan bahwa BapaNya mencintai Dia, dan tidak akan meninggalkan Dia sendirian.

Mengalami Rahmat
Hadir bersama dengan orang lain, membuat kita dapat mengalami rahmat tersendiri. Rahmat mencintai dan dicintai oleh pribadi yang lain. Ketika kita mengabaikan hadir dalam kebersamaan, rahmat itu tidak akan kita rasakan, dan orang lain juga tidak akan mengalaminya. Rasul Thomas adalah contohnya, ketika para rasul yang lain sedang berkumpul di sebuah rumah, rasul Thomas tidak hadir dalam kebersamaan itu. Saat itu, Yesus menampakan diri kepada mereka dan memberikan semangat, serta dukungan bagi mereka supaya mereka jangan takut, karena Dia selalu menyertai mereka. Para muridNya mengalami kehadiran Yesus sebagai suatu rahmat, karena Yesus datang memberikan harapan baru bagi mereka. Namun, tidak demikian bagi Thomas, ketika para rasul menceritakan kepadanya, bahwa mereka melihat Tuhan datang, hadir bersama mereka, Tomas mengungkapkan ketidakpercayaannya ; “Sebelum aku melihat bekas paku pada tangan-Nya dan sebelum aku mencucukkan jariku ke dalam bekas paku itu dan mencucukkan tanganku ke dalam lambung-Nya, sekali-kali aku tidak akan percaya." Thomas tidak dapat melihat Tuhan dan mengalami rahmat, karena dia tidak hadir dalam kebersamaan. Delapan hari kemudian murid-murid Yesus berada kembali dalam rumah itu dan Tomas bersama-sama dengan mereka. Sementara pintu-pintu terkunci, Yesus datang dan Ia berdiri di tengah-tengah mereka dan berkata: "Damai sejahtera bagi kamu!". Kemudian Ia berkata kepada Tomas: "Taruhlah jarimu di sini dan lihatlah tangan-Ku, ulurkanlah tanganmu dan cucukkan ke dalam lambung-Ku dan jangan engkau tidak percaya lagi, melainkan percayalah." Thomas baru mengalami rahmat dari Tuhan yang mencintainya, melalui kehadiran bersama dengan para rasul yang lain. Seandainya, Tomas memilih untuk mengikuti keinginan hatinya dan mengabaikan untuk hadir bersama dengan para murid yang lain, dia tidak dapat melihat dan berjumpa dengan Tuhan.
Jean Vanier pendiri komunitas L’arche, Daybreak di Kanada, sebuah rumah khusus bagi orang cacat mental berkata bahwa hadir bersama dengan orang lain membuat hidup kita menjadi lebih berarti dan bermakna. Karena kehadiran kita menjadi tanda rahmat bagi orang lain. Di sanalah mengalir solidaritas, karena kita berani berbagi hidup tentang kelemahan, dari pada berbagi kekuasaan dengan orang lain. Kehadiran kita sudah menjadi tanda rahmat bagi orang lain, karena orang lain merasa dicintai, berharga di mata kita. Sedangkan kita mengalami sukacita dan damai, karena boleh membagi kegembiraan, dan harapan bersama mereka. Mother Theresa, berkata bahwa hadir bersama mereka, berarti duduk bersama mereka, mendengarkan kata hati dan kerinduaan mereka yang terdalam, walaupun tanpa kata, tetapi sangat berarti dan bermakna bagi hidup mereka.
Anak-anak Papua adalah anak-anak yang sederhana. Mereka tidak terlalu memikirkan pakaian bermerek apa, yang akan mereka kenakan. Mereka juga tidak pernah berusaha untuk membeli pakaian yang mewah, atau datang mencarinya ke kota . Itu tidak mereka lakukan, karena kemewahan mereka adalah cita rasa akan kebersamaan. Mereka menikmati kebersamaan sebagai suatu yang terindah dalam hidup mereka. Mereka akan merasa lebih berharga dan dicintai lagi, kalau ada orang yang mau datang duduk bersama mereka, dan mendengarkan senandung kerinduan hati mereka yang terdalam di dalam hidup mereka. Mereka adalah anak-anak yang mengalami damai dan sukacita. Tertawa mereka yang khas mengundang rasa kagum akan keagungan Tuhan yang memberikan rahmat kepada mereka. Mereka membawa terang bagi hati kita yang kian hari kian tidak mempedulikan hadir bersama orang yang kita cintai. Mereka seperti nyala obor bagi penuntun jalan hidup kita, bahwa hidup damai dapat kita rasakan bila kita masing-masing memberi diri, hadir bersama dengan orang lain yang membutuhkan perhatian dan uluran hati dari kita.
Anak-anak di mana pun membutuhkan cinta, dihargai, dihormati dan disayang. Mereka membutuhkan kehadiran kita. Pribadi-pribadi yang merasa sendirian, kesepihan, dipingirkan juga adalah adalah pribadi-pribadi membutuhkan cinta dari kita. Pribadi-pribadi yang dipercayakan kepada kita untuk dilayani adalah pribadi-pribadi yang membutuhkan cinta, dihargai dan dihormati juga. Mereka adalah pribadi-pribadi yang merindukan kehadiran orang lain yang menyapa, yang menghangatkan dan menggetarkan hidup mereka untuk bangkit dari keterpurukan. Maka luangkan waktu yang terindah dalam hidup ini untuk berbagi kegembiraan dengan mereka.
Samuel adalah wajah anak-anak Papua yang mengajarkan kita akan nilai hadir bersama dengan orang lain yang agaknya mulai luntur di dalam hidup kita. Samuel masih mengenakan pakaian yang sama dengan aroma yang khas, tetapi kedalaman hatinya mengajarkan tentang sebuah makna hidup yang bernilai yakni hadir bersama mereka. Meskipun, hanya duduk diam bersama mereka, memberi senyum kepada mereka, bermain bersama mereka, tetapi memiliki makna dan arti yang mendalam. Kita akan merasakan suasana yang damai, setelah kita hadir bersama mereka. Karena kehadiran kita bersama mereka, bukanlah sekedar basah-basih, tetapi sungguh-sungguh kehadiran kita adalah tanda rahmat bagi mereka. Buktikan sendiri!

WHY GOD?

2008-09-08T09:13:00.000-07:00

Oleh Rm Werang CM
Senja baru saja kembali ke peraduaannya. Awan berarak pulang, terbang bersama suara alam memberitakan kidung malam. Nyanyian malam yang mengisahkan tentang kesunyiaan hati warga Papua. Nyanyian yang tidak bisa didengar dengan telinga, tetapi hanya bisa dirasakan dalam lubuk jiwa insan yang mengalaminya.Malam tak ada cahaya lampu lagi di rumah-rumah. Saat di mana persediaan minyak tanah di rumah mereka sudah tidak ada lagi. Saat di mana mereka datang ke kota untuk mencarinya di sana , tetapi di kota pun sudah habis. Saat di mana, beberapa minggu hujan tidak turun di kota , sehingga menyebabkan sungai mengalami kekeringan, dan kapal tidak dapat masuk ke pelabuhan Kiunga. Maka satu-satunyanya harapan mereka adalah cahaya lilin untuk menerangi hidup mereka di malam hari. Demikian juga di pastoran, tak ada lagi nyala listrik, persediaan disel untuk generator sudah habis. Yang ada cuma nyala lilin kecil di pastoran.
Di jalan masuk menuju gereja, terlihat beberapa umat yang berjalan dengan nyala lampu senter yang bergegas menuju pastoran. Mereka datang ke pastoran untuk mencari lilin. Kebetulan malam itu, di pastoran juga persediaan lilin sudah tidak ada lagi. Biasanya persediaan lilin selalu ada, tetapi saat itu sudah habis. Kami lupa membelinya di kota . Aku tahu keluarga Joan dan Jack serta anak-anaknya itu sangat mengharapkan ada persediaan lilin di pastoran. Ketika kukatakan bahwa tidak ada lilin lagi, mereka hanya berkata “no problem father”. Mereka terus duduk di beranda pastoran dan bercerita tentang kehidupan keluarga mereka, tentang anak mereka, dan tentang tak ada cahaya lampu lagi di malam hari. Aku hanya coba mendengarkan kisah tentang kehidupan keluarga mereka. Tak ada kata yang dapat aku ungkapkan, karena aku tahu mungkin ini yang bisa aku lakukan adalah mendengarkan kisah kehidupan mereka.

Lorong-Lorong Gelap
Joan adalah seorang guru yang mengajar di Elementary School. Suaminya bekerja sebagai security. Mereka dianugerahi dua orang anak. Suatu saat, Jenevi, anak yang paling terakhir, jatuh sakit. Ini merupakan pukulan berat bagi keluarga mereka. Berminggu-minggu, dan berbulan-bulan, dia dan suaminya harus menjaga Jenevi di rumah sakit. Jenivi yang masih kecil itu tidak dapat menahan rasa sakit. Hari-hari dia hanya bisa menangis. Ayah dan ibunya bingung dan sedih melihatnya. Jenivi tidak dapat mengerti dan menghayati rasa sakitnya. Yang dia lakukan adalah menangis, dan kadangkala dia berteriak, karena merasakan sakit yang luar biasa. Hari-hari Ayah dan ibunya hanya berdoa dan berdoa. Mereka sepertinya masuk dalam lorong-lorong hidup yang gelap. Tak ada terang yang memberi secercah harapan bagi anak mereka. Karena anak mereka terus menerus menangis. Keluarga ini sebenarnya takut, kalau-kalau terjadi sesuatu pada Jenevi. Jenevi sebenarnya mempunyai saudari kembar, tetapi sudah dipanggil oleh Tuhan. Rasa takut akan pengalaman yang sama membuat mereka berada dalam lorong-lorong kehidupan yang gelap. Doa sebagai satu-satunya harapan dan tempat mereka berkanjang menjadi tumpuan hidup keluarga mereka. Namun lorong-lorong penderitaan yang dirasakan oleh anak mereka membuat mereka bertanya “mengapa Tuhan”? Sebuah pertanyaan bernada menggugat. Karena takut kalau anak mereka mengalami kelumpuhan atau mengalami nasip yang sama yang dialami oleh saudari kembarnya Jenevi.
Sebagai keluarga kristiani yang setia dan berani berkorban dan melayani sesama. Pertanyaan mengapa Tuhan, penderitaan ini harus dialami oleh anak kami? Bukankah kami sudah setia mengikuti engkau? Bukankah kami tidak pernah melupakan engkau? Bukankah kami setia melayani engkau? Bukankah kami selalu giat mengikuti setiap kegiatan rohani dan sangat aktif membantu kehidupan iman umat di paroki? Pertanyaan-pertanya an ini tidak pernah terjawab, mengapa penderitaan, rasa sakit, dirasakan dan dialami oleh orang-orang yang setia kepada Allah, dan yang dermawan kepada orang lain? Namun akhirnya mereka menyadari misteri cinta Allah yang tersembunyi dan tidak dapat diketahui untuk saat ini. Mereka meyakini bahwa rencana Allah selalu indah bagi kehidupan mereka. Ada pesan dibalik semua penderitaan ini. Maka yang kami lakukan adalah terus berdoa. Malam hari kami melakukan doa bersama. Sebuah doa yang sederhana, mengingatkan bahwa pertolongan datang kepada kami dari Allah yang membuat langit dan bumi. Kami berusaha menemukan beberapa tindakan cinta untuk menghayati dan merasakan kehadiran Allah yakni melayani Jenevi dengan penuh cinta, hadir di tengah dia dan bersama dengan dia. Kami “menunggu” dan di dalam keheningan kami merasakan kasih Allah yang menyelamatkan. Lalu, sesudah itu kami melihat anak kami bisa tertidur. Kami tidak tahu apa yang terjadi keesokkan harinya, tetapi pada akhirnya kami merasa lebih baik. Lorong-lorong gelap itu tampak mulai ada cahaya, karena yakin bahwa pertolongan Tuhan datang pada waktunya. Dalam masa penantiaan menunggu, kami mencoba menghayati dalam keheningan. Di sanalah kasih Allah kami rayakan.

Pengalaman Getzemani
Ketika Yesus mengetahui bahwa dia akan menghadapi dan mengalami penderitaan, Yesus sungguh merasakan ketakutan yang luar biasa. Di taman Getzemani peluh darah mengalir di tubuhnya, karena ketakutan yang akan dihadapinya. Yesus berdoa sampai tiga kali. Bahkan Dia meminta para muridNya untuk menemani Dia dalam berdoa “tidak bisakah kamu bersamaku satu jam saja”? Yesus menggugat kesetiaan para muridNya. Namun akhirnya Dia menyadari karya perutusanNya “ Ya Bapa, biarlah piala ini berlalu dari padaKu, namun bukan karena kehendakKu, melainkan karena kehendakMu”. Tuhan Yesus sungguh-sungguh menyakini kasih BapaNya akan selalu menyertaiNya.
Saat mengalami penderitaan di Kayu salib, Tuhan Yesus merasa sendirian. Dia merasa ditinggalkan oleh BapaNya. “Ya Allahku, ya Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku? Yesus memasuki lorong-lorong gelap, karena merasa ditinggalkan oleh BapaNya. Namun, lorong-lorong gelap mulai ada cahaya ketika Yesus meyakini dan pasrah kepada kehendak BapaNya. Dia diutus untuk melanjutkan karya perutusan BapaNya di surga. Karya dan perutusan ini harus dilaksanakan. Puncak karya perutusanNya adalah penderitaan, dan wafat di kayu salib. Pada titik ini Yesus menyadari dan mengetahui bahwa BapaNya mempunyai rencana yang indah bagi DiriNya.

DOMPET

2008-09-08T09:11:00.000-07:00

Oleh Rm Werang CM
Hari masih gelap. Pintu pastoran masih tertutup rapat. Tampak kabut putih menyelimuti bukit kecil di tengah hutan. Sepih! Sepertinya tak ada kehidupan. Sesekali terdengar suara alam yang menyanyikan senandung kidung pujian pagi. Semalam hujan turun dengan lebatnya menyebabkan aliran sungai di sekeliling bukit itu meluap. Tampak dari jauh seorang pemuda datang mendekat ke pastoran. Ia tidak pernah memakai alas kaki, dan hanya mengenakan celana pendek dengan baju yang agaknya sudah mulai sobek.Kumis dan jengotnya dibiarkan begitu saja, dan tak pernah diurus dengan rapih. Di belakang punggungnya ada sebuah rangsel. Tergesa-gesa ia mengetuk pintu dan segera mengatakan “good morning father” kepadaku. Aku membuka pintu pastoran dan mengucapkan salam kepadanya. Dalam pikiranku, aku bertanya-tanya ada apa gerangan pagi-pagi Kwane sudah datang ke pastoran. Ternyata dia hanya bertanya apakah dia boleh ikut ke kota bersamaku? Aku menjanjikan dia, jam delapan nanti dia dapat pergi bersama denganku.
Dalam perjalanan menuju ke kota , Kwane bercerita bahwa ia datang ke kota hanya untuk jalan-jalan dan melihat situasi di kota . Kebetulan hari itu hari “pay day”, artinya hari di mana semua instansi pemerintahan dan swasta membayar gaji para pegawai dan karyawannya dengan system fort night, dua minggu sekali mereka mendapat gaji. Jadi orang-orang berbondong-bondong datang ke kota untuk belanja kebutuhan hidup mereka, dan sekedar jalan-jalan seperti yang dilakukan oleh Kwane. Aku memperhatikan saku celananya, tak terlihat ada dompet. Dia berkata bahwa dia tidak memiliki dompet, dan tidak membutuhkannya. Kalau pun ada uang, uang itu dimasukkan saja ke dalam saku celananya. Akupun memberikan nasihat bijak kepadanya; “bila engkau mempunyai dompet, uangmu tidak akan mudah hilang, dan tidak tercecer ke mana-mana, serta memudahkanmu untuk menemukan sewaktu-waktu kamu membutuhkannya” . Tetapi Kwane berkata kepadaku “ father this is life”. Yang terpenting dalam hidup ini bukan ke mana-mana membawa dompet berisi uang, tetapi kemana-mana membawa hati, senyum dan kegembiraan. Kekayaan kita bukan diukur sejauh mana kita memiliki barang, atau uang, tetapi kekayaan kita diukur sejauh mana kemurahan hati, kita berikan kepada orang lain. Aku hanya bisa diam, dan merenung kotbah bijak yang pertama kali aku dengar dari seorang pemuda Papua bernama Kwane.

Kaya di mata Allah
Tuhan Yesus memberikan sebuah perumpaan yang indah kepada orang Farisi tentang seorang kaya yang berlimpah-limpah harta kekayaan. Ia memikirkan bagaimana ia dapat menyimpan di tempat yang aman, kemudian membangun gedung yang besar untuk menyimpan kekayaannya. Ia berkata kepada jiwanya, “ada padamu banyak barang, tertimbun untuk bertahun-tahun lamanya; beristirahatlah, makanlah, minumlah dan bersenang-senanglah ! Tetapi keesokkan harinya jiwanya diambil oleh Tuhan. Ia mati. Lantas segala kekayaannya yang berlimpah-limpah tidak ada gunanya lagi.
Orang kaya dalam perumpamaan ini melupakan satu hal yang penting dalam hidup ini yakni bagaimana membuat dirinya kaya di mata Allah. Ia hanya mengumpulkan segala harta kekayaan duniawi yang dapat memberikan kebahagiaan tubuhnya, tetapi lupa untuk membuat dirinya kaya di mata Allah. Kaya di mata Allah, artinya pribadi-pribadi yang menghayati hidup yang penuh kemurahan hati, cinta dan kebaikan kepada sesama. Ini lah harta yang tersimpan di surga. Tidak jarang, kita alpa untuk mencari dan mengumpulkan harta seperti ini. Kita lebih tergiur untuk mengumpulkan harta duniawi. Kecemasan dan rasa takut membawa kita tidak lagi memikirkan harta yang tersimpan di surga. Tuhan Yesus berkata “ carilah dahulu Kerajaan Allah, maka semuanya akan ditambahkan kepadamu”. Kata-kata Tuhan Yesus ini memiliki kekuatan yang luar biasa, karena Kerajaan Allah yang dimaksudkan oleh Yesus adalah cinta, kemurahan hati, kedamaian, pengampunan, belas kasih dan bila kita lakukannya dalam kehidupan kita sehari-hari, maka Allah akan menambahkan apa yang kita butuhkan saat ini. Janganlah cemas akan apa pun yang akan kamu makan, atau apapun yang akan kamu pakai, lihatlah burung di udara yang tidak pernah menabur, tetapi diberi makan oleh Allah. Kalau demikian manusia lebih berharga dari itu semuanya ini. Allah akan memperhatikan dan memelihara kehidupan kita.

Nyala Kasih
Kwane adalah seorang pemuda yang menghayati kata-kata Tuhan Yesus. Buatlah dirimu kaya di mata Allah. Ia masih muda, umurnya kira-kira 25 tahun. Ia gagal menjadi seorang perawat. Bahkan ia bercita-cita dan berkeinginan untuk menjadi seorang pastor. Selama dua tahun ia bekerja di paroki. Ia pekerja keras. Ketika ia menerima uang dari hasil kerjanya, uang itu diberikan untuk keluarga dan saudara-saudarinya. Sementara dia hanya mengambil sedikit untuk keperluaan hidupnya bahkan tidak sama sekali untuk dirinya. Ketika ia tidak bekerja lagi di paroki, ia berniat untuk kembali ke kampungnya dan membangun gereja di tempat asalnya. Ia sungguh-sungguh merealisasikan semangatnya dengan membangun iman umat di kampungnya. Ia sangat aktif dalam semua kegiatan rohani di gereja dengan mempersiapkan liturgy untuk umat yang datang pada hari minggu. Kadang-kala di hari-hari tertentu dia datang dari kampungnya dengan jalan kaki, kira-kira satu jam hanya untuk mencari lagu-lagu dan latihan nyanyi sendiri di gereja sampai sore hari. Semangat hidupnya itu juga ditunjukkan dalam semua aktivitas. Kalau bepergiaan untuk mengadakan kunjungan ke kampung selama satu minggu, dia selalu menyediakan dirinya untuk membawa barang-barang, bahkan suatu saat kami harus melewati sungai, dan kebetulan mesin motor kami mengalami kerusakan, dia turun dari perahu dan menarik perahu yang kami tumpangi di sungai, sampai ke tempat tujuan.
Ketika kutanya mengapa ia melakukan semuanya itu. Dengan senyum ia berkata bahwa dia melakukannya semuanya karena dia adalah instrument dari cinta Allah. Cahaya kasih harus dibagikan kepada orang lain, supaya orang lain juga dapat melihat terang. Inilah yang dapat dia bawah ke mana-mana, yakni cinta dan hati yang siap untuk membantu dan melayani orang lain. Aku meyakini bahwa jawaban Kwane adalah suatu jawaban dari kedalaman pengalaman dan penghayatan imannya terhadap cinta Tuhan. Ia melakukan dan menjalankan semuanya itu dari pengalaman hidupnya sehari-hari. Aku teringat kembali apa yang dikatakan oleh Kwane tentang dompet ketika kami melakukan perjalanan ke kota . Yang terpenting adalah kemana-mana tetaplah membawa cinta, kasih dan pengharapan. Rupanya apa yang dikatakan oleh Kwane mengalir dari kehidupannya sendiri. Sebagai seorang pemuda yang sangat sederhana, dia sudah mengerti tentang kehidupan dan arti cinta ini dengan sangat mendalam. Cinta adalah suatu pesiarahan yang tidak pernah berhenti, keluar dari diri sendiri menuju orang lain melalui pemberiaan diri sendiri, pengorbanan, pengharapan sehingga orang lain pun mampu menemukan Allah.

Membawa Hati
Kemana-mana kita bepergiaan, kita selalu membawa dompet di saku belakang celana atau di dalam tas kecil kita. Di dalam dompet ada bermacam-macam jenis kartu. Ada kartu nama, kartu tabungan, uang, dan bermacam-macam lagi jenis barang yang kita simpan di dalam dompet kita. Sementara itu di saku pakaian kita yang lain, kita letakkan handphone. Bila sewaktu-waktu kita membutuhkan, atau orang menelepon kita, kita sudah menyiapkannya. Pendek kata segala sarana yang kita butuhkan kita ambil dan tak pernah kita lupa untuk membawanya. Inilah yang kita lakukan hampir setiap hari. Bahkan pada saat kita menghadiri perayaan ekaristi pada hari minggu, dompet dan handphone kita pun selalu tidak ketinggalan.
Namun, sangat berbeda yang dilakukan oleh Kwane, bila bepergiaan ke gereja sekalipun, ia tidak membawa dompet, apalagi handphone. Ia hanya membawa hati, kemurahan hati, kegembiraan, dan senyum. Inilah kekayaan hati yang dibawah ke mana pun Kwane pergi. Kekayaan bukan yang lagi ditentukan sejauh mana aku memiliki banyak barang, uang, handphone, tetapi kekayaan seorang kristiani sejauh mana kemurahan hati, kegembiraan, senyum, dan pelayanan aku bagikan kepada orang lain. Inilah sebuah nilai yang diajarkan oleh Kwane kepadaku “tentang mengumpulkan harta surgawi”. Inilah harta surgawi yang tersembunyi dalam diri orang-orang sederhana. Harta surgawi inilah yang selalu Kwane pelihara dan bawah ke mana-mana. Tidak memiliki dompet dan handphone membuat dirinya tidak memiliki banyak kebutuhan. Kebutuhannya yang sedikit membuat hidupnya lebih fokus pada pencarian harta surgawi.
Ketika aku memulai lagi suatu perjalanan, atau melakukan suatu pekerjaan aku mengambil lagi dompetku, kuperhatikan isinya ada uang di dalamnya, kuperhatikan banyak kartu yang tersimpan di dalamnya. Tampak tebal di saku belakang celanaku. Sedangkan di saku celanaku yang lain, tidak pernah ketinggalan kuletakkan hand phone. Tiba-tiba aku diingatkan bahwa semuanya ini hanya sebuah sarana bagiku untuk menjadi seorang pembawa kabar gembira. Bukannya sarana ini menghalangi aku menjadi lebih leluasa membagi kasih dan kegembiraan kepada orang yang ada sekitarku. Dengan sarana ini pula menjadikan aku memiliki peluang yang lebih besar untuk mencintai dan melayani orang lain.
Kwane, pemuda sederhana telah mengajarkan kita akan arti pentingnya membawa hati ke mana pun kita pergi. Hati yang selalu memancarkan kegembiraan, dan bukan kesedihan, hati yang selalu belaskasih, dan bukan egoisme, hati yang selalu senyum, dan bukan hati yang selalu murung, hati yang selalu mencintai, dan bukan hati yang selalu menuntut, hati yang selalu menjadi pembawa damai, bukan hati yang membawa pertikaian, hati yang selalu percaya akan cinta Allah, dan bukan hati yang selalu takut. Inilah kekayaan hati yang selalu kita bawah, sehingga orang lain pun dapat mengalami Tuhan. Di dompet kita mungkin masih banyak barang mewah dan berharga, karena tersimpan uang, kartu kredit, foto orang-orang yang kita cintai, tetapi kedalaman hati Kwane mengajarkan kita bahwa kita juga mesti menyimpan hati kita yang murah hati ke mana pun kita bawah atau ke mana pun kita pergi. Inilah harta yang harus kita jaga, kita rawat dan kita bangun. Kini kabut putih yang menyelimuti pastoran sederhana di tengah hutan di sebuah bukit sudah tidak ada lagi. Kabut itu sudah pergi meninggalkan suatu jejak indah untuk selalu setia membawa hati ke mana pun aku pergi.

KAUM MUDA, MAHKOTA GEREJA

2008-09-08T08:52:00.000-07:00

Oleh Rm. Werang CM
Hari sudah agak malam. Pintu pastoran belum aku tutup. Aku masih sibuk memasak nasi untuk makanan malamku. Aku dengar langkah kaki orang mendekat, dan segera itu pintu pastoran diketok. Aku segera meninggalkan masakan dan menemui tamuku. Ternyata Linus, koordinator mudika paroki kami. Kupersilakan dia masuk dalam ruangan pastoran. Ia hanya datang dan ingin bercerita tentang perjuangannya membawa kaum muda bangkit dan hidup lagi. Ia sendiri bingung bagaimana membawa kaum muda bangkit kembali, terlibat di dalam kehidupan menggereja, hidup berkomunitas dan di rumah mereka sendiri. Kebanyakan kaum muda terbius dengan gaya hidup sekarang ini, penggunaan narkoba, minum-minuman yang memabukan, judi dan lain sebagainya. Katanya kepadaku. Dia sendiri juga bingung apa yang harus dilakukan. Namun lebih dari itu, kebanyakan kaum muda tidak mengambil bagian dalam kehidupan menggereja dan memilih kegiatan yang berseberangan dengan kehidupan mereka karena mereka bingung dengan hidup mereka sendiri. Pada akhirnya mereka mencari bentuk-bentuk pemuasaan diri yang membahayakan masa depan mereka. Aku mencoba mendengarkan sharing dari Linus, dan berjanji kepada dia untuk mengadakan sharing bersama dengan teman-temannya lagi dalam pertemuan yang akan kami adakan. Setelah dia membagikan apa yang menjadi perhatiaannya, dia pamit dan pulang ke rumahnya.
Aku kembali ke tempat masakanku mulai mengambil nasi, dan ikan kaleng yang sudah matang. Kunikmati makanan itu, sambil merenungkan apa yang disharing Linus kepadaku. Aku sungguh-sungguh berterima kasih, ada orang muda yang masih punya komitmen untuk teman-temannya, berjuang bagi kaum muda untuk menemukan kembali nyala kasih di dalam kaum muda itu sendiri.

Kekayaan Gereja
Dalam surat pastoral para uskup Papua New Guinea dan Salomon Island menyebutkan bahwa kaum muda adalah kekayaan, kegembiraan dan mahkota kami saat ini. Dengan kata lain, kaum muda adalah rahmat yang berharga bagi gereja dan bangsa saat ini. Merenungkan surat pastoral para uskup, terbersit kekaguman betapa gereja memiliki perhatian yang serius terhadap kehidupan kaum muda saat ini. Gereja menyadari bahwa kaum muda adalah harapan masa depan gereja, penerus untuk melanjutkan misi Gereja di masa yang akan datang. Tanpa sentuhan dan sapaan dari Gereja, kaum muda semakin menjauh dari Gereja, untuk tidak mengatakan bahwa mereka semakin membenci gereja, karena tidak menemukan dan menghantar mereka menemukan makna hidup mereka yang sebenarnya. Mereka terjerumus dalam arus jaman yang menawarkan segala kemudahan untuk pemenuhan kebutuhan jasmani, tetapi miskin akan semangat rohani.
Jean Vanier dalam bukunya (“Eruption to Hope”, Toronto, 1971) mengatakan bahwa sejak sepuluh tahun yang lalu ia berbicara tentang krisis dunia, imbas juga pada kaum muda. Krisis dunia itu masih terjadi sampai sekarang ini yang ditandai dengan banyaknya kaum muda yang drop out dari sekolah, meninggalkan universitas, dan kebanyakan dari kaum muda menolak system pendidikan yang mendikte mereka. Melakukan tindakan kekerasan, pembunuhan, bunuh diri dan berbagai tindakan anarkis lainnya. Puncak pelarian mereka adalah menjadi hamba dari penggunaan narkoba dan free sex. Mereka merindukan sebuah dunia yang bebas, tetapi kebebasan itu sendiri telah memenjarakan dan menghancurkan hidup mereka sendiri. Disini kita lihat bahwa orang muda gagal memaknai suatu nilai kebebasan. Kenyataan akan krisis dunia itu masih dirasakan sampai saat ini. Arus globalisasi, dan sekularisme memporakporandakan segala tatanan moral yang sudah dibangun selama ini. Aneka ajaran moral mulai dipertanyakan, karena kaum muda tidak lagi mengikat diri pada suatu institusi, tetapi memilih mengabdi pada kebenaran sendiri. Pemujaan individualisme menjadi sangat mengemuka. Kaum muda melihat bahwa selama ini institusi-institusi mengikat mereka, sehingga mereka tidak lagi memiliki ruang gerak yang bebas untuk mengekspresikan diri. Alih-alih, sikap pengagungan diri sendiri menjadi sangat kental dalam diri orang muda. Dalam Film “Secret” yang akhir-akhir ini beredar di dunia, ditayangkan dengan sangat menawan dan meyakinkan akan kebenaran mutlak pada diri sendiri. Seolah-olah manusia adalah penguasa tunggal akan keberadaan dirinya sendiri, tanpa ada campur tangan dari luar. Dengan kata lain, film “Secret” mempromosikan sikap penegasian akan keberadaan Allah adalah contohnya. Ini semua adalah pengaruh gerak sekularisme saat ini. Paus Benediktus XVI, mengatakan sekularisme adalah musuh kristianitas (Tablet, March 2006), karena sekularisme mengajarkan sebuah doktrin akan suatu pengagungan pada diri sendiri dan melucuti semua nilai-nilai universal yang dipegang teguh oleh agama.
Di tengah krisis dunia saat ini, baik Jean Vanier dan Paus Benediktus XVI mengatakan bahwa sebagai orang kristiani kita harus tetap mewartakan Yesus sebagai pusat pengharapan hidup kita. Di tengah dunia yang mengabaikan nilai-nilai universal, Yesus tetap menjadi nilai utama dalam hidup kristianitas. Karena Yesus satu-satunya harapan dan tempat kita menemukan nilai-nilai kebenaran dan makna hidup sejati kita sebagai orang beriman. Apa yang dikatakan oleh dua tokoh ini sungguh-sungguh mengalir dari kedalaman hati mereka dan perhatian mereka akan tantangan jaman yang dihadapi oleh orang-orang kristiani saat ini, dan kaum muda khususnya.

Hadir Bersama mereka
Dalam injil Lukas 24:13-35, dikisahkan tentang dua orang murid Yesus yang kembali ke desa mereka yang bernama Emaus, karena kecewa dengan wafat dan kematian Yesus. Di tengah jalan mereka berbicara tentang apa yang terjadi dengan Yesus, guru mereka. Saat seperti itu Yesus datang dan berjalan bersama dengan mereka. Inisiatif pertama-tama datang dari Yesus sendiri yang hadir diantara mereka. Kisah dua orang murid dari Emaus membawa kita dalam permenungan tentang kaum muda. Cermin dua murid Yesus adalah wajah kaum muda kita yang kecewa dan bingung, dan memilih melarikan diri dari dunia nyata ke dunia yang lain yang lebih menjanjikan hidup mereka. Namun, kita lihat bahwa Yesus datang dan hadir bersama mereka di tengah segala kegelisahan dan kegalauan hati mereka.
Hadir bersama kaum muda dan percaya kepada kaum muda adalah semangat di jalan menuju Emaus. Di jalan itu, kita dapat menunjukan perhatian, cinta, dan waktu kita dengan segala persoalan yang sedang dihadapi oleh mereka untuk meraih kepercayaan dari mereka. Pada saat kaum muda menyadari bahwa mereka sungguh-sungguh diperhatikan akan rahmat yang mereka miliki, entuasisme, kelemahan, keterbatasan, potensi dan tantangan untuk memperoleh kepenuhan hidup, di sana mereka akan mengapreasiakan kebaikan yang ada dalam diri mereka. Ini semua membutuhkan semangat dan bahasa hati. Hendri J.M. Neuwen menulis yang diperlukan adalah “from heart to heart”. Ini merupakan kata kunci untuk masuk dalam dunia kaum muda yang sedang menghadapi kebingungan dengan segala aneka promosi modernisme. Semangat dari hati ke hati membuat kaum muda berani membuka hati mereka sendiri dengan apa yang menjadi perhatian kita, dan pertumbuhan mereka menuju kedewasaan kristianitas. Hadir bersama mereka juga mengandaikan sikap mendengarkan mereka. Setelah Yesus datang bersama mereka, Ia mengambil inisiatif untuk bertanya kepada mereka, apakah persoalan yang sedang mereka diskusikan di tengah jalan? Jesus bertanya kepada mereka untuk mendengarkan kegelisahan apa yang sedang mereka rasakan. Sikap mendengarkan mengandaikan tidak hanya membuka telinga kita, tetapi juga membuka pikiran dan hati kita untuk mendengarkan kerinduan, dan menemukan apa yang Allah minta dari kita untuk kita lakukan.
Bagi kita yang hidup di jaman modern, semangat mendengarkan adalah sesuatu yang membosankan. Mungkin kita memperhatikan mereka, tetapi seolah-olah mereka tidak ada, karena hati dan pikiran kita tidak berada di sana. Maka semangat Yesus yang mendengarkan suara-suara kaum muda harus mendapat ruang untuk diapreasiasi saat ini jika harta istimewa itu tidak hilang ditelan gerak perubahan jaman.

Mewartakan Kabar Gembira
Yesus mendengarkan ungkapan kecemasan dan kegalauan hati kedua muridnya, dan setelah itu menjelaskan kepada mereka makna Kitab suci sehingga mereka mengerti secara benar. Ketika kita memberikan perhatian kepada kaum muda, maka kita juga mewartakan Injil sebagai sumber kegembiraan bagi mereka. Paus Benediktus XVI dalam pesannya kepada kaum muda di seluruh dunia dalam kesempatan hari kaum muda sedunia yang kedua puluh tiga, 2008 di Sydney menyinggung: “Saya mengetahui bahwa kamu orang muda melekat di hatimu keinginan yang besar untuk mencintai Yesus dan kalian memiliki kerinduan untuk bertemu denganNya dan berbicara dengannya”. Dengan mengambil tema kaum muda “kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku (Kisah Para Rasul 1:8). Paus Benediktus mewartakan kegembiraan kepada mereka. Warta gembira ini menjadi momentum bagi mereka untuk menemukan harapan dan kegembiraan baru dalam diri dan hidup mereka.
Kaum muda hidup dengan segala impian dan kerinduan mereka, tetapi juga pada sisi yang lain mengalami kecemasan dan kegelisahan. Ditengah segala kecemasan dan kegalauan hati mereka, santapan rohani yakni Injil harus diwartakan sehingga mata dan hati mereka terbuka akan pesan-pesan Allah bagi hidup mereka. Pesan-pesan itu nyata yakni hidup mereka sangat berharga dan mereka dicintai oleh Tuhan. Dengan demikian mereka akan kembali untuk merenungkan hidup mereka dan berani memilih Yesus sebagai model hidup mereka. Karena melalui Yesus, mereka akan menemukan kebenaran dan makna hidup sejati mereka. Pada titik ini kita harus membantu mereka untuk memilih Yesus sebagai model hidup mereka melalui sikap dan teladan hidup kita, sehingga nyala kasih dan cinta tetap mekar di taman hati mereka, karena Yesus akan menunjukkan jalan menuju hidup sejati.

Merayakan dalam kebersamaan
Ketika saatnya kami mengadakan pertemuan dan berbagi pengalaman bersama dengan kaum muda, beberapa kaum muda berkisah tentang kegalauan dan kegelisahan mereka. Tanpa ragu-ragu mereka juga berbicara tentang kebingungan mereka, yang tidak pernah disapa, dan dianggap seperti orang yang tidak memiliki pengalaman. Namun, mereka masih memiliki pengharapan, ketika ada orang yang datang duduk, hadir dan mendengarkan mereka. Mereka yakin mereka dapat melakukan sesuatu yang berguna dengan memberi kepercayaan kepada mereka. Dari berbagi pengalaman dan sharing, akhirnya mereka memutuskan untuk mengambil moment untuk merayakan kebersaman dengan seluruh kaum muda dalam kegiatan “Gospel night”. Semua kaum muda dari sebelas stasi datang ke pusat paroki bersama-sama. Selama dua hari mereka tinggal di paroki, dengan segala kegiatan dan acara kaum muda. Perayaan ekaristi gaya kaum muda mereka tampilkan. Gereja didekorasi gaya kaum muda, dengan tarian-tarian tradisional yang mereka perkenalkan sebagai ekspresi dari hidup dan adat istiadat mereka. Mereka berbagi pengalaman dan bakat mereka melalui musik, menampilkan drama yang berhubungan dengan kitab suci, menampilkan lagu-lagu dan tarian-tarian tradisional mereka. Nampaknya sederhana, tetapi disana kebersamaan mereka sebagai kaum muda mereka rayakan. Mereka kadang tertawa bersama, ketika ada moment-moment dari drama yang menampilkan gaya hidup mereka sebagai orang muda. Tetapi ada saat-saat mereka hening ketika ada drama-drama yang menggugah semangat mereka untuk merenungkan kembali arti dan makna hidup mereka. Masing-masing kampung berusaha menampilkan yang terbaik, karena disana mereka ingin mengekspresikan pengalaman hidup mereka, dan bagaimana penghayatan mereka akan pencarian Allah dalam hidup mereka.
Paus Yohanes Paulus II, ketika menyambut kaum muda sedunia di Roma, mengatakan bahwa kaum muda, “kalian datang ke Roma bukan saja untuk merayakan kebersamaan sebagai kaum muda, atau melihat saya, tetapi lebih dari itu kalian datang mencari Allah”. Inilah kerinduan hati kaum muda saat ini. Kerinduan mereka untuk mencari Allah ini harus kita respon, sehingga mereka dapat menemukan Allah yang sungguh-sungguh mencintai mereka, yang dekat dengan mereka, yang ingin berbagi cinta dengan mereka. Kerinduan yang besar untuk mencari Allah ini harus kita tanggabi sehingga kita tidak kehilangan domba-domba yang berharga lagi di masa yang akan datang. Saat perayaan “Gospel Night” selesai, aku duduk sendirian lagi di pastoran, mataku terarah pada kehadiran Linus yang membawa kegalauan hatinya. Kecemasan dan kebingungannya telah menghantarkan aku dan kita untuk memiliki hati pada kaum muda. Hati yang datang, hadir bersama mereka dengan mendengarkan kegalauan dan kerinduan hati mereka. Hati yang datang, percaya kepada mereka, jika kita tidak ingin harta yang terlupakan itu hilang, karena di sana kaum muda adalah harta, dan mahkota kita juga.

BERTOLAK KE ARAH YANG LEBIH DALAM

2008-09-04T01:39:00.000-07:00

Luk 5:1-11: Peristiwa di tepi danau Genesaret, yang dialami Simon Petrus dan teman-temannya, memberikan inspirasi bahwa hidup kita ternyata sungguh kaya. Bahkan mungkin harus dikatakan sangat kaya. Hanya seringkali, dan ini sangat jelas dalam pengalamannya Simon, aneka kekayaan hidup itu tidak kita lihat secara jelas. Mengapa?
• Pertama: karena kita terlalu terpaku pada aneka bentuk pengalaman kegagalan, keterbatasan, kelemahan, dan pengalaman-pengalaman jatuh. Sedih boleh. Menangis juga tidak dilarang. Akan tetapi keterpakuan dan sikap menyerah pada kondisi dan situasi semacam itu tidak saja akan menggiring kita pada sebuah hidup yang kosong, tanpa makna, melainkan juga akan membuat kita tidak bisa menikmati berlimpahnya kekayaan dalam hidup kita.
• Kedua: karena kita tidak berani mencoba untuk memasuki kehidupan ini secara lebih mendalam. Sikap ini penyebabnya bermacam-macam: mungkin karena kita tidak mengerti bahwa di kedalaman hidup kita ada sekian banyak kekayaan yang berlimpah, atau mungkin karena kita terlalu pasrah (dalam arti negative) pada keadaan, atau karena kita merasa tidak berdaya, atau karena kita malas, atau karena kita berpikir bahwa kondisi ini adalah wajar dan karena itu kita cenderung permisif dan easy going, dan seterusnya. Apapun penyebabnya, sikap tidak berani memasuki hidup yang lebih mendalam adalah bukti sebuah kedangkalan hidup.
• Yesus memanggil kita untuk bertolak ke arah yang lebih dalam. Maksudnya adalah kita diajak untuk terus berjuang menaklukkan segala bentuk kelemahan dan keterbatasan kita. Pada point ini St. Vinsensius menyodorkan lima jalan yang sangat praktis, kendati dalam tataran pengalaman tidak selalu mudah dilaksanakan. Lima jalan itu adalah: kesederhanaan, kerendahan hati, kelembutan hati, matiraga, dan antusiasme dalam hidup.

SOLIDARITAS

2008-08-29T06:13:00.000-07:00

MASIH MUNGKINKAH TEREJAWANTAH DALAM MASYARAKAT KITA???

MASYARAKAT KREATIF

2008-08-29T06:03:00.000-07:00

Jawa timur, tanpa perencanaan apa pun dari dinas Pariwisata, ternyata telah membuahkan tempat pariwisata yang baru, yaitu WISATA DANAU LUMPUR. Tulisan seperti yang tertera di dalam kedua foto ini akan Anda temukan, kalau Anda masuk kota Porong dari arah Sidoarjo. Persisnya tulisan atau spanduk ini dipasang di sisi timur, di salah satu sudut benteng yang dibangun untuk membendung lumpur.
Entah karena spanduk ini atau karena faktor yang lain, tidak lama setelah digenangi lumpur, kota Porong semakin sering dikunjungi banyak orang. Selama musim liburan sekolah tahun ini saja, kota Porong terlihat semakin macet. Banyak orang, termasuk anak-anak sekolah, menyempatkan diri selama liburan untuk berkunjung ke Porong untuk wisata atau sekedar untuk menyaksikan dari dekat lumpur Porong.
Dalam konteks inilah saya memberi judul masyarakat kita adalah masyarakat yang kreatif. KREATIF KARENA PENDERITAAN SESAMANYA PUN TERNYATA BISA MENJADI LAHAN YANG MENARIK UNTUK REKREASI. Gejala apa ini???

SOLIDARITAS MENURUT YOH 16

2008-08-29T05:47:00.000-07:00

Berhadapan dengan semakin merebaknya aneka bentuk permasalahan sosial, semakin mengedepan juga sikap-sikap yang cenderung apatis dan putus asa. Di Jawa Timur, apatisme dan keputus-asaan itu dengan sangat jelas ditunjukkan dengan nilai 35% untuk golput dan banyaknya surat suara yang rusak dan tidak sah dalam kesempatan pemilihan Gubernur tahun 2008. Dalam situasi semacam ini apa yang harus kita lakukan?
Mari kita belajar dari apa yang dilakukan oleh Yesus. Dalam perjalanan misinya, Yesus ternyata juga pernah menjumpai kondisi yang serupa. Contoh yang paling jelas dapat kita temukan dalam Yoh 6:1-14 (kisah Yesus memberi makan lima ribu orang). Kalau kisah ini kita baca dalam frame pemikiran Sidang Agung Gereja Katolik tahun 2005, maka sekurang-kurangnya kita dapat melukiskan tiga point penting yang terjadi pa saat itu.

1. POROS MASYARAKAT. Pada saat itu Yesus berhadapan dengan “orang banyak yang datang berbondong-bondong”. Apa yang hendak dikatakan dengan situasi ini? Yang hendak dikatakan adalah bahwa apa yang disebut “masyarakat” itu tidak ada. Definisi “masyarakat” kiranya merujuk pada adanya relasi yang saling kenal satu dengan yang lain, memiliki tujuan bersama yang hendak dicapai, hidup dalam tatanan sosial, dan seterusnya. Sementara yang dihadapi oleh Yesus adalah kerumunan massa, yang berjumlah banyak, tidak jelas identitasnya, dan – ini yang membuat situasi semakin kacau – mereka berada dalam keadaan lapar dan tidak berdaya.

2. POROS PASAR ATAU MODAL. Dalam situasi kelaparan dan ketidak-berdayaan itu, tentu harapan pertama yang dapat dijadikan acuan adalah pasar. Tetapi ternyata poros pasar tak berfungsi. Dengan sangat jelas hal itu dapat kita simpulkan dari apa yang ditanyakan oleh Yesus: "Di manakah kita akan membeli roti, supaya mereka ini dapat makan?” Dalam situasi ini, sikap putus asa dan tidak berdaya sekali lagi terungkap dalam diri Filipus: “Roti seharga dua ratus dinar tidak akan cukup untuk mereka ini, sekali pun masing-masing mendapat sepotong kecil saja"

3. POROS PEMERINTAH ATAU NEGARA. Peristiwa yang dituturkan oleh Yohanes ini terjadi di seberang danau Galilea. Itu berarti bahwa peristiwa ini terjadi jauh dari pusat pemerintahan, yaitu Yerusalem. Dengan demikian tidak mungkin mereka mengharapkan bantuan atau tindakan cepat dari pihak pemerintahan atau negara.

Kalau ketiga poros yang menjadi pilar bagi penanganan masalah sosial dan bagi terwujudnya tatanan hidup bersama yang ideal ternyata tidak dapat diandalkan lagi, pertanyaannya sekarang adalah: apa yang harus kita lakukan?

Jawabnya adalah “membangun iman dan solidaritas”. Ketidak-berdayaan dan keputus-asaan yang dihadapi oleh orang-orang yang mengikuti Yesus akhirnya menemukan point pencerahan karena hadirnya anak kecil yang rela memberikan “lima roti dan dua ikan” yang dibawanya. Saya yakin kita semua mengimani, bahwa Yesus dengan jati dirinya sebenarnya mampu mengatasi situasi itu. Tetapi Yesus sengaja menunggu ketulusan hati para pengikutnya untuk berani berbagi dengan sesamanya dan untuk membuktikan seberapa dalam iman yang mereka miliki.

YOHANES PEMBAPTIS

2008-08-29T05:29:00.000-07:00

PERINGATAN WAFATNYA YOHANES PEMBAPTIS, 29 AGUSTUS 2008: Panorama perjalanan hidup Santo Yohanes Pembaptis memberikan gambaran yang sangat tegas mengenai tugas pewartaan dan tugas kenabian dalam tradisi Gereja Katolik. Sebagaimana diceritakan oleh Kitab Suci, Yohanes dikenal sebagai “PENDAHULU” kehadiran Tuhan Yesus sebagai Mesias. Yohanes juga dikenal sebagai “SUARA YANG BERSERU-SERU DIPADANG GURUN” untuk mewartakan tahun rahmat Tuhan telah datang.
Pelajaran yang bisa kita ambil dari dua definisi pribadi Yohanes Pembaptis ini adalah, pertama: seperti halnya Yohanes, kita pun juga diutus untuk menjadi sarana bagi kehadiran Tuhan. Kedua: Seperti Yohanes yang "berseru-seru di padang gurun" kita juga dipanggil untuk terus berseru, menyuarakan kebenaran, keadilan, dan warta keselamatan Allah. Di manapun, kapan pun, dan dengan resiko apapun.

KESEDERHANAAN

2008-08-29T05:24:00.000-07:00

Kesederhanaan memiliki dua arti. Yang pertama, mengatakan apa yang ada dalam pikiran secara jelas, tanpa bunga-bunga. Dan yang kedua, bertindak jujur tanpa berkelit di hadapan Allah. Termasuk di dalamnya kesederhanaan dalam kehadiran.

KERENDAHAN HATI

2008-08-29T05:20:00.000-07:00

Kerendahan hati artinya: memandang diri sendiri dalam seluruh kejujuran bahwa kita adalah manusia-manusia yang tidak pantas. Kerendahan hati juga tercetus dari sikap yang selalu bergembira ketika orang lain melihat ketidakpantasan diri kita dan merendahkan kita.

KELEMBUTAN HATI

2008-08-29T05:18:00.001-07:00

Tindakan konkrit yang mengungkapkan kelembutan hati, yaitu: mampu menahan diri dari nafsu kemarahan, menampilkan kehangatan dan kordialitas, memikirkan orang lain secara positif atau tidak memperhitungkan kesusahan bagi dirinya sendiri.

MATIRAGA

2008-08-29T05:14:00.000-07:00

Matiraga biasanya juga disebut sikap lepas bebas. Maksudnya adalah sikap yang tidak terikat pada segala sesuatu yang membuat kita tidak leluasa untuk datang kepada Allah.

PENYELAMATAN JIWA-JIWA

2008-08-29T05:07:00.000-07:00

Penyelamatan jiwa-jiwa atau dalam bahasa latin "zelus animarum" maksudnya adalah siap sedia untuk bekerja keras dan dengan sepenuh hati membangun cinta yang efektif kepada Allah dan sesama.

ALLAH TELAH MATI?

2008-08-29T05:02:00.000-07:00

Semua manusia mengharapkan kebahagiaan, kedamaian, keadilan dan kesejahteraan dalam hidupnya. Namun idealisme semacam ini ternyata bukan sesuatu yang mudah untuk diejawantahkan. Bukan karena manusia itu sendiri tidak menghendaki, namun karena sering kali kehendak manusia itu harus berhadapan dan berbenturan dengan fakta lain yang sama sekali tidak dikehendakinya, yaitu fakta kejahatanKejahatan hadir di tengah hamparan kehidupan kita sebagai sebuah fakta yang tak bisa disangkal dan dihindari. Dalam konteks pemahaman dan penghayatan iman kristiani kejahatan dilihat sebagai problem teologi karena problem ini sering kali menghantar manusia kepada pertanyaan-pertanyaan mendasar perihal keberadaan Allah. Allah yang diyakini sebagai Maha Baik, Maha Pemurah, Maha Adil, Maha Cinta, Maha Bijaksana seakan-akan B dengan adanya kejahatan B tidak bisa ditemukan lagi. Akhirnya pada titik tertentu muncullah pelbagai pertanyaan fundamental yang bernuansa menyangsikan keberadaan Allah. Jalan pikiran yang biasanya muncul adalah seperti berikut: "kejahatan ada, maka Allah tidak ada".
Memang, runyamnya fenomena kejahatan sering kali merupakan pemicu lahirnya persoalan-persoalan yang berkaitan dengan keberadaan Allah. Berkembangnya realitas kejahatan dan penderitaan, sering kali selalu dibarengi dengan pertanyaan-pertanyaan yang merujuk pada sikap skeptis akan keberadaan Allah. Allah itu ada atau tidak? Kalau Allah itu ada mengapa Ia membiarkan bentuk-bentuk kejahatan itu berkembang di bumi ini? Di mana letak kemahakuasaan Allah? Dan masih banyak lagi persoalan-persoalan yang intinya berusaha mempertanyakan peranan Allah dalam aneka situasi kejahatan. Penyangsian keberadaan Allah kiranya tidak hanya terjadi dalam dunia kaum ateis. Bahkan harus dikedepankan bahwa dalam dunia kita dewasa ini pun aneka pertanyaan yang bernada skeptis itu juga mengemuka dalam diri kaum agamis; kaum yang mengklaim dirinya sebagai insan beriman. Sungguh-sungguh ironis!!!
Apa sebenarnya kejahatan itu? Louis Leahy, seorang pemikir yang berasal dari Quibec, mendefinisikan kejahatan sebagai sesuatu yang secara objektif kurang sempurna, yaitu sesuatu yang secara fisik menyakitkan dan secara moral adalah dosa. Pengertian kejahatan yang semacam itu secara sangat ringkas dapat dibedakan dalam dua kategori, yaitu kejahatan moral dan kejahatan fisik. Kejahatan fisik adalah kejahatan yang berhubungan dengan dunia material, yaitu kejahatan yang disebabkan oleh faktor-faktor di luar diri manusia atau ulah manusia yang tidak lahir dari kehendak bebasnya. Misalnya kelaparan, banjir, cacat fisik, dan lain sebagainya. Kejahatan fisik sering juga disebut dengan penderitaan.
Sedangkan kejahatan moral adalah kejahatan yang dilakukan seserong dengan bebas di mana pelaku itu sendiri dengan sadar dan bebas memilih untuk melakukan suatu tindakan yang salah. Dengan demikian kejahatan moral selalu berhubungan dengan kebebasan dan kesadaran manusia sebagai pelaku yang bebas dan sadar. Contoh kejahatan ini adalah sikap tidak adil, tidak jujur, egois, dan lain sebagainya.
Di hadapan persoalan kejahatan, kaum beragama sering berpendapat bahwa kejahatan itu merupakan kebalikan yang diperlukan untuk kebaikan yang lebih besar. Kejahatan itu ada supaya kebaikan dapat secara lebih jelas dilihat oleh manusia. Jalan pikiran semacam ini dalam perkembangannya sulit untuk diterima, karena kebaikan itu sendiri sebenarnya tidak tidak bisa hanya dipahami sebagai sesuatu yang bergantung pada kejahatan. Bahwa orang yang menderita akan menjadi lebih kuat untuk penderitaan atau rasa sakit yang seperti itu kalau penderitaan atau rasa sakit yang sama muncul lagi, adalah tesis yang bisa diterima. Dapat diterima juga bahwa dalam perspektif spiritualitas kemalangan akan dapat memurnikan iman seseorang.
Meskipun jalan pikiran semacam ini bisa diterima, harus segera ditegaskan bahwa bagaimana pun jalan pikiran semacam itu tetaplah merupakan solusi yang sangat fungsional dan sangat berbahaya. Sangat berbahaya karena dengan demikian teisme atau kaum beragama menggunakan logika yang akan membenarkan usaha-usaha yang dilakukan dengan cara mengorbankan yang satu untuk kebaikan yang lain yang lebih tinggi.
Pada perspektif lain kaum beragama juga mengatakan bahwa kejahatan merupakan hukuman atau kutukan dari Tuhan. Tesis itu dapat juga dibenarkan, akan tetapi banyak sekali dalam peristiwa-peristiwa tertentu kita sangat sulit menerima pernyataan bahwa kejahatan itu merupakan hukuman dari Allah. Contohnya penderitaan yang menimpa orang yang aleh, bencana alam yang menimpa semua orang tanpa membedakan yang baik dan yang jahat. Dalam peristiwa-peristiwa alamiah campur tangan Allah tidak bisa dilihat secara mudah. Seperti halnya jika ada rem sepeda yang aus sehingga sepeda tersebut bisa saja menimpa semua orang, begitu juga tak peduli apakah orang itu jahat atau baik, kalau dia bekerja tanpa istirahat pasti akan jatuh sakit.
Dalam persoalan-persoalan penderitaan semacam ini campur tangan Allah harus dilihat dalam perspektif tanggapan manusia atas peristiwa-peristiwa yang mereka alami. Di tempat lain kaum ateis berpendapat bahwa manusia harus menyangkal adanya Allah karena adanya kejahatan di dunia. Kejahatan merupakan tanda ke-tidak-dapat-nya di damaikan antara kemaha-kuasaan dan kemaha-baikan Allah dengan adanya kejahatan. Allah itu mahakuasa dan mahabaik, mengapa harus ada kejahatan yang bertolak belakang dengan keberadaan-Nya? Mengapa Allah membiarkan adanya kejahatan? Allah itu mahakuasa, mengapa tidak menghapus semua bentuk kejahatan? Manusia saja menolak kejahatan, mengapa Allah tidak? Pertanyaan-pertanyaan semacam ini menuntun manusia pada kesimpulan bahwa dari pada mempunyai Allah yang membiarkan kejahatan lebih baik tidak punya Allah sama sekali. Maka dengan adanya kejahatan, seandainya Allah ada sekali pun, Dia harus ditolak. Apa pun argumennya, kejahatan merupakan bukti bahwa Allah telah mati.
Feuerbach, seorang filsof Jerman, berpendapat bahwa Tuhan itu pada dasarnya adalah ciptaan manusia. Ketika manusia mengakui bahwa Tuhan itu ada maka Tuhan ada. Dan ketika manusia mengakui bahwa Tuhan itu tidak ada maka Tuhan juga tidak ada. Dengan beberapa gagasan di atas, dan itu ditegaskan dengan gagasan yang terakhir ini, BAGAIMANA KITA HARUS MEMPERTANGGUNG-JAWABKAN IMAN KITA?

AURA KETELADANAN IMAM

2008-08-29T04:59:00.001-07:00

INSPIRASI UNTUK MINGGU BIASA XVIII, 15 JUNI 2008. Suatu saat ada seorang umat yang menunjukkan kepada saya dua macam buku. Buku yang pertama adalah Kitab Suci. Dan buku yang kedua berupa buku tulis tebal. Kitab Suci yang dimiliki umat itu ternyata penuh dengan tanda tangan para romo yang dia kenal atau sekurang-kurangnya pernah dia temui. Sedangkan buku tulisnya berisikan nama-nama romo beserta tempat di mana romo itu bertugas. Apa yang dilakukan oleh umat itu dengan nama-nama romo yang dimilikinya?Yang dilakukannya adalah mendoakan romo-romo itu. Satu hari satu romo. Dan itu ternyata sudah menjadi kebiasaannya. Selain umat, saya pernah melihat di sebuah kelompok doa di Surabaya, semacam ID Card, yang memuat nama romo-romo, terutama yang bertugas di keuskupan Surabaya. Apa yang dilakukan dengan ID Card itu? Mereka yang tergabung dalam kelompok itu setiap kali mengambil ID Card tersebut, membawanya pulang, dan mendoakan nama romo yang tercantum di dalam ID Card. Pernah saya bertanya kepada beberapa orang dari kelompok itu: "apa tujuan aktivitas itu?" Mereka berkata: "Kita tidak akan bisa masuk kerajaan surga tanpa imam!" Jawabannya "sangar" kan??? Betul nggaknya jawaban itu silahkan anda yang menilainya sendiri.
Satu cerita lagi. Di paroki, di mana saya bertugas sekarang, ada kelompok "panggilan". Salah satu kegiatan yang mereka lakukan adalah mendorong remaja dan kaum muda untuk mengenal kehidupan para imam dan biarawan-biarawati. Tentu dengan kegiatan itu mereka berharap semakin banyak kaum muda yang terpanggil untuk menjadi biarawan-biarawati atau imam. Sejauh saya tahu, kelompok-kelompok semacam ini tidak hanya dimiliki oleh paroki saya, tetapi di banyak paroki kelompok-kelompok semacam ini sudah ada. Tidak hanya dalam lingkup paroki, tapi tarekat-tarekat atau kongregasi-kongregasi selalu memiliki kelompok "penjaring" panggilan.
Hari ini Yesus mengeluh, mengungkapkan keprihatinannya: "panenan banyak, tetapi pekerjanya sedikit". Dan dalam konteks keprihatinan itu Yesus meminta kepada para pengikutNya untuk "MEMINTA" kepada Tuhan agar mengirim pekerja. Dengan cerita-cerita di atas, sebenarnya saya hendak mengatakan bahwa aktivitas "MEMINTA" itu sudah tidak kurang-kurang. Tetapi - seperti yang dikeluhkan umat, para imam, bairawan-biarawati, bahkan oleh Yesus sendiri, mengapa sampai saat ini PENUAI itu juga masih sangat sedikit?
Jawaban klasik yang sering saya dengar berkaitan dengan fenomena ini: kurang sosialisasi, kurang komunikasi, pengaruh mentalitas jaman modern dengan aneka produk dan tawarannya, pengaruh program Keluarga Berencana,dan yang semacamnya.
Lebih dari sekedar aneka jawaban yang nadanya merujuk pada realitas di luar diri kita itu, saya ingin menambahkan satu point jawaban, yaitu soal "aura keteladanan" para imam dan biarawan-biarawati. Sudahkan saya menghadirkan diri sebagai sosok teladan hidup umat? Kala dalam PDV, imam itu disebut "insan Allah", benarkah identitas itu yang saya tawarkan dalam pastoral saya? Mau ngecek seperti apa diri kita di hadapan atas pertanyaan-pertanyaan itu? Ga usah repot-repot nunggu rekoleksi atau retret. Mungkin beberapa komentar umat dapat kita jadikan cermin untuk melihat seperti apa wujudnya diri kita, para imam dan biarawan-biarawati. Ini beberapa contoh komentar umat: "Lho....itu romo to? Kok gayanya kayak bos gitu???" "Lho...romo itu boleh ngrokok to?" "Saya sering lihat romo itu pergi dengan ibu A. Emang ga papa ta? Ga bahaya ta?" "Wih...mobilnya romo bagus ya!" "Ehhh...romo kok gondrong!" Dan masih banyak lagi...mungkin kita pernah baca buku "litani serba salah".
Aneka penilaian dan komentar umat kalau kita lihat mungkin tidak merepresentasikan sebuah kedalaman refleksi. Dan justru karena itu ada banyak imam dan biawaran-biarawati yang "cuek-cuek" saja, apatis dengan aneka komentar dan penilaian itu. Ya...itu tergantung pada pribadi yang menjalani sih! Apalagi kalau seorang imam atau biarawan-biarawati sudah merasa pinter, dewasa, matang, kokoh dalam prinsip, dan seterusnya, pasti tidak mau mendengar lagi celotehan dari umat.
Kalau saya, aneka celotehan itu selalu saya pandang sebagai "pupuk" dalam hidu saya. Mungkin tidak mendalam, mungkin tidak benar, mungkin sangat subjektif. Tetapi saya yakin akan berada dalam "disposisi" yang lebih baik, jika aneka komentar dan penilaian umat, atau bahkan dari sesama imam dan biawaran-biarawati, itu saya jadikan bahan untuk merefleksikan dan merubah diri.
Sesempurna apapun, saya masih rentan terhadap aneka kelemahan. Tetapi saya yakin, bahwa nilai saya sebagai manusia, pertama-tama tidak ditentukan oleh seberapa banyak kelemahan yang saya miliki. Sebaliknya, nilai saya sebagai manusia (imam) pertama-tama sangat ditentukan oleh seberapa berani saya bangkit dari aneka kelemahan diri saya; juga oleh seberapa kokoh semangat saya untuk berada pada "track" identitas panggilan hidup saya.
Ungkapan "Eclesia semper reformanda", saya kira bisa kita konkritkan dengan ungkapan "persona semper reformanda". Dengan demikian, keprihatinan Yesus dalam Injil hari ini, selain hendak menunjukkan kepada kita realitas panggilan dalam gereja, juga hendak mengajak kita yang sudah mendedikasikan diri kita sebagai pribadi yang menjawab panggilan Tuhan, untuk menyimak kembali "identitas" diri dan perutusan kita. Point ini dengan sangat tegas diungkapkan oleh Yesus dalam ayat 5-8. Rinciannya sebagai berikut:
• Ayat 5-6: berkaitan dengan FOKUS dalam pastoral atau karya perutusan.
• Ayat 7: berkaitan dengan ISI pewartaan.
• Ayat 8a: berkaitan dengan RINCIAN JOB DESCRIPTION...hahahha...istilahnya mungkin gak pas, maklum saya ambil istilah dari karya perburuhan.
• Ayat 8b: berkaitan dengan PRINSIP pelayanan. Kata "cuma-cuma" menurut saya tidak saja berhubungan dengan soal "imbalan". Sebaliknya, kata "cuma-cuma" lebih merujuk pada makna "TOTALITAS" dalam pelayanan. Ya gampanganya, apakah saya suka mengeluh, apakah saya gembira menerima perutusan saya, apakah saya tidak membeda-bedakan umat, apakah saya siap sedia setiap saat untuk melayani umat, dan setrusnya.

SIKAP APRESIATIF

2008-08-29T04:57:00.000-07:00

MATIUS 9:9-13: Sikap apresiatif, sapaan yang penuh kasih, dan kehendak yang tulus merupakan piranti yang "powerfull" untuk mengangkat sesama yang lemah, yang sedang jatuh, yang berada dalam jurang penderitan dan kegagalan.

PETRUS DAN PAULUS

2008-08-29T04:56:00.001-07:00

INSPIRASI HARI RAYA PETRUS DAN PAULUS, MINGGU 29 JUNI 2008: Kalau orang mengingat dosa, kelemahan, dan kejahatan Petrus dan Paulus terhadap Yesus, siapakah yang dapat tahan? Tetapi inilah yang istiwewa dari perayaan hari raya Petrus dan Paulus. Yesus tidak pernah mengingat-ingat dan memperhitungkan seberapa besar dosa, kelehaman, dan kejahatan orang. Tetapi Yesus selalu menghargai dan menaruh empati terhadap orang yang berani bangkit dari segala macam dosa, keterbatasan dan kejatahannya. Nilai manusia di hadapan Yesus dengan demikian tidak ditentukan berdasarkan dosa, kelemahan dan kejahatan yang pernah manusia lakukan. Sebaliknya, nilai manusia di hadapan Yesus sangat ditentukan oleh komitmen dan semangat yang berkobar-kobar untuk bangkit dan merevisi dirinya.

KRASAN DENGAN DIRI SENDIRI

2008-08-29T04:49:00.000-07:00

Krasan dengan diri sendiri itu dapat kita analogikan dengan suasana hidup kita sehari-hari dalam keluarga. Orang yang krasan, yang merasa damai dengan keluarga pasti akan betah untuk tinggal di rumah. Orang yang krasan dan damai dengan kaluarga pasti akan bahagia dengan kebersamaan dalam keluarga. Orang yang krasan dan damai dengan keluarga pasti akan saling mencintai dan memperhatikan satu dengan lain, bersikap simpatik dengan anggota keluarga yang lain, rela berkorban untuk yang lain, dan lain sebagainya. Sebaliknya: Apa yang terjadi kalau kondisi keluarga kita tidak beres? Apa yang terjadi kalau setiap hari terjadi pertengkaran dalam keluarga? Apa yang terjadi jika kondisi rumah kita secara fisik memprihatinkan? Dan seterusnya??? Yang jelas dalam situasi semacam itu tidak akan ada kedamaian.
Lantas, kalau di dalam keluarga tidak ada kedamaian, yang terjadi adalah kita akan cenderung untuk melepaskan diri dari kehidupan keluarga. Orang akan cenderung mencari kepuasan, kesenangan di luar lingkungan keluarganya. Entah itu dengan menghabiskan waktu di rumah teman, dengan berlama-lama di mall, dan semacamnya. Intinya kalau kita tidak krasan dalam keluarga pasti akan muncul di dalam diri kita pemberontakan. Selagi kita memiliki tenaga dan kemauan untuk melawan kondisi itu kita akan berjuang, tetapi tatkala tenaga itu tidak ada lagi dan kemauan di dalam diri kita mulai luntur maka akan muncul di dalam diri kita kecenderungan untuk lari dari keluarga. Atau, seandainya kita mampu bertahan di dalam lingkungan keluarga, pasti lingkungan itu akan kita rasakan sebagai sebuah neraka.
Apakah dengan demikian kehadiran orang lain harus kita tolak? Sama sekali tidak. Justru sebaliknya, kehadiran orang lain harus kita lihat pertama-tama sebagai anugerah dan sumber inspirasi yang pantas disyukuri. Namun dalam konteks ini harus ditegaskan bahwa soal krasan dengan diri sendiri, soal damai dengan diri sendiri, soal keberanian menerima diri sendiri, itu semua pertama-tama bukanlah wilayah orang-orang di luar diri kita, melainkan merupakan wilayah dan tugas kita sendiri. Diri kita sendirilah sebenarnya yang menjadi pelaku semuanya itu. Diri kita sendirilah sebenarnya yang harus menjadi psikolog, pembimbing doa, penafsir Kitab Suci, dan seterusnya. Mengapa demikian? Karena hanya kitalah satu-satunya orang yang mengenal secara mendalam diri kita sendiri.
Konsekuensinya, diri kita sendiri adalah satu-satunya orang yang bisa menumbuh-kembangkan diri kita sendiri. Orang di luar diri kita hanyalah cermin. Sebagai cermin orang di luar diri kita hanya melihat dan menangkap apa yang kelihatan. Atau kalau pun orang di luar diri kita mengatakan bahwa dia mengetahui secara mendalam siapa diri kita, semuanya itu hanya lahir dari penafsiran subjektif orang itu. Bisa benar bisa tidak. Seandainya benar pun, apa yang dilihat dan ditangkap oleh orang lain tetaplah merupakan sesuatu yang belum lengkap. Itu karena sebagai manusia kita mempunyai mutiara yang begitu indah, yang tidak bisa dilihat dan ditangkap sekedar dengan sebuah cermin. Cermin tidak mengenal segala-galanya siapa diri kita. Sebaliknya, kita sendirilah yang mengetahui segala-galanya yang ada di dalam diri kita.

PELAJARAN DARI BUNDA THERESA

2008-08-29T04:37:00.000-07:00

Terkadang orang berpikir secara tidak masuk akal dan bersikap egois. Tetapi, bagaimanapun juga, terimalah mereka apa adanya. Apabila engkau berbuat baik, orang lain mungkin akan berprasangka bahwa ada maksud-maksud buruk di balik perbuatan baik yang kau lakukan itu. Tetapi, tetaplah berbuat baik selalu. Apabila engkau sukses, engkau mungkin akan mempunyai musuh dan juga teman-teman yang iri hati atau cemburu. Tetapi teruskanlah kesuksesanmu itu.
Apabila engkau jujur dan terbuka, orang lain mungkin akan menipumu. Tetapi, tetaplah bersikap jujur dan terbuka setiap saat. Apa yang telah engkau bangun bertahun-tahun lamanya, dapat dihancurkan orang dalam satu malam saja. Tetapi, janganlah berhenti dan tetaplah membangun.
Apabila engkau menemukan kedamaian dan kebahagiaan di dalam hati, orang lain mungkin akan iri hati kepadamu. Tetapi, tetaplah berbahagia. Kebaikan yang kau lakukan hari ini, mungkin besok dilupakan orang. Tetapi, teruslah berbuat baik. Berikan yang terbaik dari apa yang kau miliki dan itu mungkin tidak akan pernah cukup. Tetapi, tetap berikanlah yang terbaik.
Sadarilah bahwa semuanya itu ada di antara engkau dan Tuhan. Tidak akan pernah ada antara engkau dan orang lain. Jangan pedulikan apa yang orang lain pikir atas perbuatan baik yang kau lakukan. Tetapi percayalah bahwa mata Tuhan tertuju pada orang-orang jujur dan Dia sanggup melihat ketulusan hatimu.

KEBEBASAN

2008-08-28T19:20:00.001-07:00

Kebebasan pada dasarnya adalah sebuah ilusi! Sebab sejak kita dilahirkan hingga mati, manusia itu tidak pernah memiliki kebebasan? Kita dilahirkan didunia bukan berdasarkan pilihan maupun keinginan kita, melainkan hanya sekedar pilihan dan keinginan Sang Pencipta, bahkan kalau kita jujur tidak ada setan atau manusia satupun juga di dunia ini yg pernah mengharapkan kelahiran Anda, Anda lahir ini karena kebetulan azah dgn tanpa makna dan tujuan yg jelas!
Renungkanlah: Apakah Anda bisa memilih agar bisa dilahirkan melalui rahimnya Bunda Maria ato Ratu Elisabeth? Apakah Anda bisa memilih agar dilahirkan di Amsterdam ato di New York? Apakah Anda bisa memilih tgl dan waktu kelahirkan Anda? Dan apakah Anda bisa memilih tgl dan hari kematian Anda? Apakah Anda punya hak pilih untuk bisa hidup sehat terus? Tidak, sebab semuanya ini sudah diatur dari sono!
Tiap anak ingin memilih untuk bisa hidup senang dan bisa memilih sekolahan yg bergengsi, tetapi apa daya kalho kita dilahirkan jadi anaknya si Acun tukang bakso yg kere? Saya ingin memilih punya istri yg bahenol seperti Jennifer Lopez ato Miss Universe tetapi sayangnya yg dipilih kagak mau ama gue! Jadi hak memilih gue itu terbatas hanya untuk lingkungan janda2 tue yg kagak laku azah!
John Locke (1632-1704) berpendapat, seorang anak yg baru lahir itu diumpamakan sebagai 'sehelai kertas putih yg belum ditulis apa-apa, keadaannya putih bersih'. Keadaan sekelilinglah terutamanya pendidikan dan pengalaman yg diterimanya yg menentukan apa yg akan terjadi kepadanya. Teori beliau ini dikenali sebagai 'tabula rasa'. Tetapi teori ini tidak benar 100%, sebab setiap bayi yg dilahirkan di dunia ini telah dibekali oleh Sang Pencipta dgn IQ, bakat, selera maupun sifat!
Selera, sifat, bakat maupun emosi kitalah yg sebenarnya mempengaruhi semua pilihan kita itu, kalau Anda sudah diberi sifat homo dari sononya, pasti Anda tidak akan memilih Jennifer Lopez, jadi sebenarnya freewill ato kebebasan hak memilih itu ora ono, sebab pilihan tiap manusia di dunia ini sudah di setir dan di kemudikan sejak kita lahir melalui sifat maupun selera yg diberikan dari atas!
Renungkanlah apabila Anda senang makanan yg manis2, apakah Anda akan memilih makanan yg asin? Tentu tidak! Pertanyaan siapa yg memberikan kepada Anda selera sehingga Anda senang makanan yg manis? Sang Pencipta! Jadi hak bebas untuk memilih itu ternyata sudah di MANIPULASI terlebih dahulu dari atas! Seperti juga jarum kompas, ia tidak akan bisa berubah untuk menunjuk ke selatan, karena magnetnya ada di utara, begitu juga dgn hak pilih Anda, ini semuanya sudah DIATUR dari atas melalui sifat maupun selera Anda! Maka dari itu hasil output pilihannyapun sudah bisa di pastikan sebelumnya!
Masih belum percaya juga! Apa artinya kata cantik? Kalau gue senang gadis yg gembrot ala Big Mama, pasti gue akan memilih gadis yg berat badannya diatas 100 kg, kenapa demikian? Karena selera yg dibekali dari atas sudah begitu, maka sudah pasti gue tidak akan memilih gadis yg kurus kerempeng, jadi kesimpulannya hak memilih gue itu, sebenarnya udah diprogram ato udah dimanipulasi terlebih dahulu sejak lahir oleh Sang Pencipta!
Orang tua Anda maupun tempat di mana Anda dilahirkan ini semuanya sudah ditentukan oleh yg diatas, jadi secara otomatis lingkungkan Anda pun telah ditentukan sebelumnya oleh Sang Pencipta, pasti Anda tidak akan memilih makanan "Babi Guling" kalho Anda dilahirkan dan dididik di Saudi Arabia, walaupun Anda sedang berlibur di Bali.
Jadi secara gamblangnya Sang Pencipta telah membekali kepada tiap manusia, sejak kita lahir, shopping list, berupa selera, bakat, emosi dsb-nya dan berdasarkan shopping list inilah nantinya juga kita akan menentukan pilihannya, disamping itu bukan hanya sekedar shopping list saja yg telah diberikan oleh Sang Pencipta, melainkan juga tempat ato ruang lingkup, di mana Anda bebas belanja untuk memilih, yg kebenaran lahir dan gede ditengah hutan Papua, jangan harap akan mempunyai pilihan ato belanja di Rodeo Drive - Holywood ato di 5th Av. - New York. Maka dari itu freewill itu hanya sekedar ilusi dan impian saja untuk me-nina bobokan manusia yg geblek2 agar bisa menambah nilai Pe-De!
Kebebasan memang persoalan yang akan tetap menjadi persoalan sepanjang hidup manusia. Saya katakan demikian karena sepanjang sejarah perkembangan hidup manusia, soal-soal yang berkaitan dengan kebebasan manusia selalu mencuat, baik dalam konteks pergulatan disiplin ilmu maupun dalam lingkungan kehidupan praktis.
Pertanyaan yang selalu menjadi pusat perdebatan sebenarnya hanya satu, yaitu “benarkah manusia itu bebas?” Nah, mereka yang menganut paham kebebasan akan bersikokoh mengatakan bahwa manusia itu bebas. Namun mereka yang berdiri dalam posisi aliran yang menolak kebebasan juga akan mengklaim bahwa sebenarnya kebebasan manusia itu hanya ilusi. Dengan kata lain kebebasan manusia itu tidak ada. Bagaimana dengan kita? Apakah kita yakin bahwa kita adalah manusia yang bebas?

Dari:
1. Agus Setyono, Kebebasan Manusia Di Hadapan Determinismen-Determinisme, STFT Widya Sasasan, 2000
2. Mang Ucup; Saturday, Jun/15/2002 -- ParokiNet Online

KETIKA CINTA MENJADI PILIHAN

2008-08-28T19:10:00.000-07:00

Adalah tiga orang yang bernama WEALTH (kekayaan), SUCCESS (kesuksesan), LOVE (cinta kasih). Ketiganya bermaksud bertamu ke sebuah keluarga. Tetapi ketika ibu dari sebuah keluarga itu mempersilahkan masuk, mereka berkata: “kami tidak dapat masuk bersama-sama ke dalam rumah. Maka anda harus memilih salah satu dari kami..” Kemudian ibu itu masuk ke dalam rumah dan minta pertimbangan kepada suaminya. Suami itu berkata: “sudah jelas bagi kita untuk mempersilahkan masuk WEALTH. Dengannya - maksudnya kekayaan - kita akan dapat memiliki segalanya di dunia ini.” Tetapi ibu itu memberi pertimbangan yang berbeda. Katanya: “lebih baik kita memilih SUCCESS supaya kita dapat menikmati kehidupan di dunia ini.” Pertimbangan yang berbeda pula dikemukakan oleh anak mereka. Anak itu mengatakan: “lebih baik kita memilih LOVE, sehingga kita bisa saling mengasihi dan menciptakan kedamaian dalam hidup kita.”
Akhirnya mereka sepakat untuk mempersilahkan LOVE masuk ke dalam rumah. Maka masuklah LOVE. Akan tetapi kemudian kedua orang lainnya - WEALTH dan SUCCESS - mengikutinya ke dalam rumah. Bertanyalah ibu itu: “kami hanya mempersilahkan masuk LOVE, mengapa kalian berdua juga ikut masuk? Bukankah kalian sendiri mengatakan bahwa kalian tidak bisa masuk bersama-sama ke dalam rumah?” Kedua orang itu menjawab: “jika kalian mengundang salah satu dari kami, WEALTH atau SUCCESS, maka dua orang yang lain akan tetap tinggal di luar. Akan tetapi karena Anda mengundang LOVE maka kami berdua harus ikut masuk. Karena kemana pun LOVE pergi kami (WEALTH dan SUCCESS) akan mengikutinya.”
Di Bali ada seorang pelaku bisnis. Namanya Joger. Pelaku bisnis di mana pun selalu berpikir bahwa yang terpenting adalah keuntungan. Joger sama sekali tidak pernah berpikir demikian. Yang terpenting bagi Joger dalam menjalankan bisnisnya bukan keuntungan, tetapi senyum dan pelayanan yang baik. Dengan prinsip ini Joger ingin menciptakan suasana yang membuat para pengunjung merasa dimanjakan dan dengan demikian krasan tinggal di tokonya. Jogger tidak pernah berpikir soal keuntungan, tetapi keputusan Joger untuk menerapkan prinsip senyum dan pelayanan yang baik, ternyata merupakan factor yang membuat keuntungan mengalir dengan sendirinya.
Begitulah kalau cinta menjadi sebuah pilihan dan prinsip utama hidup dan kerja kita. Apakah anda sudah membuktikan kekuatan cinta dalam hidup anda? (Inspirasi cerita: Aribowo Prijosaksono dan Irianti Erningpraja, Enrich Your Life Everyday).

MEMUPUK SIKAP SYUKUR

2008-08-28T19:05:00.000-07:00

Bersyukur bukanlah sikap yang instan, sekali jadi. Bersyukur merupakan sikap yang mengandaikan pergulatan terus menerus sepanjang hidup. Jangan dikira kalau orang sudah mahir berkotbah atau berkata-kata tentang sikap syukur, maka ia adalah orang yang telah hidup dalam bingkai sikap syukur. Jangan pula dikira kalau orang sudah lancar menuliskan seluk beluk sikap syukur, maka ia adalah orang yang tidak lagi bergulat dalam memupuk sikap syukur. Bersyukur sama sekali tidak identik dengan sekedar kata dan tulisan. Bersyukur adalah sikap hidup yang memerlukan latihan dan pendalaman secara terus menerus sepanjang hidup manusia.
Pola atau skema yang biasanya digunakan untuk melihat kedalaman sikap syukur adalah: doa – aksi – refleksi. Tiga hal ini merupakan cara dan sarana yang paling sederhana untuk membangun sikap syukur. Mengapa harus dengan doa, aksi, dan refleksi? Karena sikap syukur adalah sikap yang lahir dari kehidupan nyata. Pengetahuan dan wawasan tentang sikap syukur bisa kita peroleh dari buku atau dari orang lain. Akan tetapi pribadi yang bersyukur hanya kita peroleh kalau kita bergulat sendiri; mengalami sendiri. Tidak ada cara lain atau pilihan lain di luar itu. Ya, kita akan berubah menjadi seorang pribadi yang bersyukur kalau kita memiliki keberanian untuk berhadapan secara langsung dengan kehidupan. Apa maksudnya? Hidup manusia berada dalam lingkaran relasi dengan diri sendiri, dengan sesama, dengan lingkungan, dan dengan Tuhan. Maka kalau dikatakan bahwa kita harus berani berhadapan dengan kehidupan, itu berarti kita harus berani untuk meniscayakan kedalaman relasi dengan diri sendiri, dengan sesama, dengan lingkungan, dan dengan Tuhan.

MENGENAL DIRI MELALUI DOA

2008-08-28T19:01:00.000-07:00

Menemukan identitas diri. Sebuah gagasan introspektif yang dalam dunia dewasa ini semakin menemukan aktualitasnya. Betapa tidak, dewasa ini semakin merebak fenomena-fenomena sebagai representasi teralienasinya pribadi manusia.Dunia manusia semakin memperlihatkan kemajuan yang gemilang. Namun ironisnya bersamaan dengan itu terlahir pula manusia-manusia yang semakin terasing dari diri dan dunianya, bahkan dari Penciptanya. Pertanyaan: Siapa aku? Siapa aku di tengah dunia ini? Siapa aku di hadapan Tuhan? Terasa sebagai pertanyaan yang semakin sulit dirunut jawabannya. Sulitnya mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini sekaligus melukiskan bahwa manusia semakin jauh dari dirinya. Bagaimana situasi itu bisa terjadi? Apa penyebabnya? Bagaimana situasi itu harus diselesaikan? Apa sarananya?
Secara ringkas tulisan ini bermaksud merefleksikan, sekaligus menawarkan sebuah jawaban reflektif atas soal-soal itu. Perumusan jawaban akan dimulai dengan paparan singkat perihal delik-delik fenonema yang menjadi pencetus lahirnya kepudaran identitas diri manusia. Menyusul kemudian, sebuah tawaran jalan doa sebagai sarana untuk kembali ke inti diri. Dan pada bagian terakhir akan diuraikan refleksi singkat.

1. Faktor-Faktor Pencetus Pudarnya Idenitas Diri.
Harus dikatakan bahwa dalam peziarahan hidupnya, identitas diri manusia dibentuk oleh aneka faktor. Selain diri sendiri, keluarga, sesama, lingkungan sosial, dan Tuhan adalah rentetan pribadi dan faktor yang sangat berperan dalam membentuk seorang pribadi. Kalau terbentuknya identitas manusia dipengaruhi oleh banyak faktor, maka hal yang sama juga berlaku untuk pemudaran identitasnya. Jelas, bahwa soal yang terakhir ini juga tidak bisa kita lepaskan dari aneka konteks yang melingkupi hidup manusia. Berbicara secara global dan mendetail mengenai soal-soal itu dalam refleksi sesingkat ini jelas tidak mungkin. Oleh karena itu kita hanya akan mengambil beberapa hal yang relevan dengan pembahasan tema ini.

Kesibukan. Adalah fakta yang tidak dapat disangkal bahwa kesibukan telah menjadi karakter pola kehidupan masyarakat modern. Pekerjaan, pertemuan dan janji-janji yang menuntut perealisasian, aneka rencana yang mengandaikan penyelesaian, merupakan rentetan aktivitas yang senantiasa memenuhi dan mewarnai kehidupan sehari-hari manusia modern. Pola-pola kehidupan semacam itu sekan-akan telah menjadi ciri khas masyarakat modern. Dan karenanya semakin merebak pula kecenderungan bukan untuk melepaskan diri dari aneka kesibukan, sebaliknya justru untuk mencarinya. Manusia sering berupaya mencari dan menghendaki kesibukan dengan tesis bahwa kesibukan merupakan cermin pengejawantahan tanggung jawabnya sebagai manusia. Dengan itu hendak dikatakan bahwa kesibukan merupakan status simbol. Jaminan hidup. Dan - ini yang terpenting - kesibukan merupakan wadah untuk menampilkan identitas diri. Manusia semakin yakin akan identitasnya kalau dia mempunyai kesibukan. Sebaliknya ketidak-sibukan merupakan sesuatu yang mengancam keutuhan identitas.
Kecemasan. Fenomena lain yang masih berkaitan erat dengan kesibukan adalah kecemasan. Kemungkinan perubahan jabatan, konflik-konflik dalam keluarga, penyakit, wabah, kejahatan-kejahatan perang, fenomena-fenomena ketidakadilan sosial, pelanggaran hak-hak asasi manusia, bentuk-bentuk kekerasan, penipuan, korupsi, dan seterusnya, merupakan pemicu lahirnya kecemasan, ketakutan, kecurigaan, kebingungan, kesedihan.
Kehampaan. Di balik hidup yang sarat dengan nada-nada cemas itu ada satu hal lain yang terjadi, yaitu kehampaan. Dengan itu hendak dikatakan bahwa manusia sedang berada dalam wilayah ketidak-puasan, ketidak-damaian, ketidak-krasanan. Fenomena ini sekaligus merepresentasikan ketakbermaknaan dan krisis yang mendalam dalam hidup manusia. Dan yang menjadi konsekuensi selanjutnya adalah semakin mencuat bersit-bersit kebosanan atas hidup, dendam, depresi, stress, dan semacamnya.
Kaburnya identitas diri. Rajutan pengalaman faktual manusia ini pada gilirannya merupakan faktor pendorong lahirnya kekaburan identitas diri. Dalam situasi semacam itu manusia semakin sulit menemukan makna atau nilai atas hidupnya. Manusia semakin teralienasi dari pusat terdalam dirinya. Kesibukan dan kehampaan yang terejawantah dalam perilaku-perilaku bosan, dendam, depresi itu sekaligus merupakan kondisi yang mencerminkan ketidak-damaian manusia dengan dirinya sendiri. Dan itu berarti manusia berada dalam situasi terputus dengan pusat Aada@nya sendiri.
Doa. Sudah barang tentu, tidak seorangpun menghendaki situasi diri semacam ini terjadi dan menguasai hidupnya. Pertanyaannya sekarang adalah: Bagaimana manusia harus melepaskan diri dari kondisi ini? Bagaimana manusia harus menemukan kembali identitas dirinya? Ada banyak jalan yang bisa menjawab persoalan itu. Dalam refleksi singkat ini kita akan melihat satu jalan, yaitu doa. Tesis dasar yang dikedepankan adalah: doa merupakan jalan untuk mengenal identitas diri.

2. Doa Sebagai Jalan Pengenalan Diri
2.1. Apa Itu Doa?

Doa mempunyai kaitan yang erat dengan keheningan. Keheningan adalah syarat utama sebuah doa. Keheningan merupakan sarana manusiawi dan rohani yang menyiapkan manusia pada pertemuan mendalam dengan Allah yang hadir di kedalaman batin setiap manusia. Apa itu hening? Hening berarti menempatkan diri dan menghayati diri di pusat ada; di dasar pribadi di mana aku adalah aku. Sisi lain dari keheningan adalah keributan. Ribut adalah kondisi terputusnya kesadaran dengan pusat "ada"nya sendiri; kondisi ketika manusia tidak lagi bertemu dengan dirinya sendiri; ketika manusia mengidentikkan dirinya dengan benda-benda, barang-barang, juga saat manusia menyamakan sesama dengan benda yang dikuasai, dimanipulasi sesuka hati; saat menolak komunikasi pribadi dengan sesama. Keributan bisa muncul dari sesuatu di luar diri manusia. Tetapi yang terutama keribuatan tercetus dari kondisi di dalam diri kita, yaitu di dalam tubuh dan indra yang liar tanpa kontrol, dalam dunia afeksi dan pikiran kita.
Kalau keheningan dimengerti sebagai sarana dan tempat pertemuan yang membawa manusia pada hidup doa, maka doa adalah pertemuan itu sendiri, yaitu pertemuan dalam cinta dengan Allah. Doa merupakan relasi perjanjian antara Allah dan manusia. Doa adalah relasi dari hati ke hati. Doa adalah relasi cinta persahabatan antara manusia dengan Allah. Dalam konteks pemahaman ini, doa merupakan aktivitas yang memerlukan secara mutlak rasa haus dan rindu akan Allah. Doa mempunyai relasi yang erat dengan hidup. Manusia berdoa sebagaimana dia hidup. Sebaliknya doa juga menentukan hidup manusia. Oleh karena itu jika kita adalah pribadi yang mendalam, maka kita juga merupakan seorang yang mendalam dalam segalanya, termasuk dalam doa.
Doa berarti hadir bersama dengan Allah karena kita mengetahui bahwa Allah mencintai kita. Doa berarti membuka dan menyerahkan diri kepada Allah yang mencintai kita, tanpa mempersoalkan mengapa dan untuk apa. Itu berarti doa mengandaikan sikap tulus, tanpa maksud tertentu. Doa memerlukan cinta, yang pada akhirnya akan melahirkan pandangan kagum dalam keheningan yang memungkinkan dua pribadi saling berbicara dari hati ke hati.

2.2. Doa dan Mengenal Diri

Doa tidak bisa dipisahkan dari realitas diri manusia. Bagaimana manusia berdoa sangat ditentukan oleh kondisi faktual manusia. Seperti diuraikan di atas, jika manusia adalah seorang pribadi yang mendalam, maka dia juga adalah seorang yang mendalam dalam hal doa. Begitu juga sebaliknya, jika manusia adalah seorang yang mendalam dalam doa, maka dia juga adalah seorang pribadi yang mendalam. Dengan perspektif yang kedua ini hendak dikatakan bahwa doa adalah jalan yang mempunyai peranan kuat untuk upaya pengenalan diri manusia. St. Agustinus mengatakan: ATetapi Engkau, ya Tuhan, Engkau menghadapkan aku dengan diriku, aku yang perpaling dari diriku, karena aku tidak mau melihat diriku. Engkau memaksa aku melihat diriku, agar aku melihat betapa aku hina dan pincang, betapa bernoda, bercela dan bercacat.@ Gagasan reflektif ini hendak mengatakan bahwa doa tidak pernah berarti menjauhi diri sendiri. Allah tidak pernah membiarkan Diri-Nya menjadi tempat pelarian. Sebaliknya Allah menghendaki supaya manusia yang mempunyai intensi datang kepada-Nya sekaligus merupakan insan yang berani untuk membongkar rahasia batinnya. Dengan demikian doa merupakan aktivitas yang Amemaksa@ manusia untuk mengenal dirinya. Dikatakan demikian karena selama manusia tidak mengenal aneka cetusan pikiran dan kecenderungan hatinya, maka tidak mungkin dia dapat berdoa.
Doa mengandaikan orang mengenal diri. Ungkapan ini belum selesai, karena doa ternyata juga merupakan jalan yang membantu manusia untuk mengenal dirinya. Dalam doa manusia menghadirkan dirinya di hadapan Allah. Sekaligus dalam aktivitas itu manusia akan mengalami Allah yang menyoroti situasi aktual hatinya. Dalam doa manusia akan mengalami Allah sebagai Terang Ilahi yang menembus perbuatan, pikiran dan topeng-topeng yang mengkerdilkan hatinya. Dalam doa manusia menjadi sadar akan apa yang lemah dan rapuh dalam dirinya. Dalam doa manusia dapat mengenal dirinya lebih objektif dan menyeluruh. Dalam doa manusia akan memperhatikan dirinya dengan kaca mata terang Allah. C.G. Jung menggandengkan doa dan pengenalan diri dengan mengartikan doa sebagai relasi antara dua pribadi, yaitu si aku dan Engkau (Tuhan) yang kekal. Dan relasi ini merupakan situasi yang memungkinkan manusia untuk keluar dari dunia keakuannya. Pada umumnya manusia hidup pada level kesadaran, tetapi berkat doa manusia dapat melihat khazanah mental bawah sadarnya. Jung juga menyebut doa sebagai Acolloquium cum suo angelo bonum@. Doa disebut sebagai demikian karena menurut Jung doa mempunyai dimensi dialogal dengan khazanah mental bawah sadar manusia. Dan dengan itu hendak dikatakan bahwa doa merupakan media untuk keluar dari dunia Aaku kecil@ manusia yang terkurung dalam kesadarannya, dan masuk dalam inti kepribadiannya.

Dalam paradigma iman kristiani, pengenalan diri memang tidak sekedar berarti keluar dari ketidaksadaran, melainkan juga berarti menyadari realitas kedosaan di hadapan Allah. Dalam pemahaman ini doa merupakan sarana yang mempertajam mata batin manusia untuk melihat kenyataan dirinya dan memupuk disposisi sikap yang semakin terbuka di hadapan Allah.

3. Refleksi
3.1. Manfaat Untuk Pertumbuhan Hidup Rohani
Cetusan sikap dan pergulatan bahwa aneka krisis makna dalam hidup manusia terutama dilatarbelakangi oleh mendangkalnya relasi dengan Tuhan, dewasa ini semakin memperlihatkan validitasnya. Terutama pendalaman materi-materi Teologi Spiritual Sistematik saya lihat sebagai teropong yang mempertajam kebenaran fenomena tersebut. Di sisi lain saya merasakan bahwa pendalaman materi-materi ini - yang saya maksud di sini adalah tentang doa - merupakan sarana yang membantu dalam upaya memperkokoh bangunan iman dan hidup rohani saya. Carut marut perkembangan dunia dewasa ini semakin mendesak dan menuntut hal itu. Selain - tentu saja - karena hidup doa merupakan sesuatu yang mutlak dalam hidup (calon) imam. Dikatakan mutlak karena seorang (calon) imam pertama-tama adalah seorang pemimpin rohani, yaitu insan yang secara khusus mewarisi tugas Kristus untuk mewartakan sabda-Nya. Karena itu seorang (calon) imam dituntut juga untuk semakin serupa dengan Kristus. Dan sarana yang terdepan dalam soal itu adalah doa.

3.2. Rekomendasi Pastoral
Memberikan pemahaman yang benar kepada umat tentang doa bagi saya merupakan prioritas utama dalam reksa pastoral. Dewasa ini umat semakin memperlihatkan kerinduan dan kehausan akan hidup doa yang mendalam. Namun tidak jarang pula kita mendengar aneka keluhan yang intinya hendak mengatakan bahwa mereka sulit berdoa. Selain pertama-tama harus berupaya menggali aneka faktor yang membelenggu hidup doa umat, petugas pastoral juga harus berupaya memberikan pengertian tentang doa yang benar. Hal ini penting karena tanpa pemahaman yang benar, maka sebuah doa juga akan sulit untuk dihayati sebagai bagian integral dalam hidup umat.
Langkah selajutnya, setelah penggalian masalah dan memberikan pemahaman yang benar, adalah menunjukkan kepada umat aneka jalan yang bisa ditempuh untuk memperdalam hidup doa. Semuanya ini mengandaikan sebuah proses yang tidak pendek dan dinamika yang tidak mudah, maka kesetiaan dan ketekunan seorang petugas pastoral merupakan tuntutan yang utama.

HIDUP SEBAGAI MOZAIK

2008-08-28T18:38:00.000-07:00

Manusia adalah baik
Tak dapat disangkal bahwa hidup manusia selalu diwarnai oleh aneka macam pengalaman. Pengalaman kegagalan, keberhasilan, menyenangkan, menyedihkan, suka cita, duka cita, dan lain sebagainya. Singkatnya, hidup manusia selalu diwarnai oleh dua nada dasar, yaitu nada “Yin” dan nada “Yang”; sisi buruk/jahat dan sisi baik.

Memang manusia pada dasarnya adalah baik. Manusia diciptakan oleh Allah pertama-tama sebagai itu yang baik, yang luhur. Dan itu berarti bahwa kebaikan adalah itu yang mencerminkan natura manusia; jati diri manusia. Namun demikian kita harus sadar bahwa di luar jati diri itu ternyata masih ada realitas yang lain, yaitu dosa. Dosa kalau dilihat dalam kaca mata tata penciptaan memang jelas bukan merupakan realitas dari kesejati-dirian manusia. Mengapa? Karena pada awalnya manusia hanya mempunyai satu karakter, yaitu kebaikan. Kalau demikian bagaimana realitas dosa itu harus dijelaskan? Dosa adalah ketertutupan hati manusia akan suara dan kehendak Allah. Dengan ini saya maksudkan bahwa dalam hidupnya manusia tidak mau lagi melihat Tuhan sebagai realitas yang melampaui dirinya, sebagai yang berkuasa, yang maha segalanya. Dosa berarti bahwa manusia terpaku pada keyakinan akan dirinya sendiri sebagai penentu nasib. Dan itu adalah kesombongan. Dengan demikian dosa pertama-tama adalah realitas hidup yang lahir dari atau karena kesombongan manusia. Yaitu kesombongan yang menjebak manusia dalam pen-tuhan-an diri.
Dosa pada dasarnya bukan jati diri manusia itu sendiri. Namun demikian tak dapat disangkal bahwa dosa telah menjadi bagian tak terpisahkan dari jati diri manusia. Sato-santa pun mengakui hal ini. Hanya Yesus yang tidak termasuk dalam pernyataan ini. Ini kesadaran pertama yang harus selalu kita kedepankan. Kesadaran kedua adalah meskipun manusia tak terpisahkan dari realitas dosa, namun manusia pada inti kedalaman dirinya selalu mempunyai kecenderungan untuk mencari kebaikan. Dalam hal ini saya berani mengatakan, bahkan tak satu pun manusia di dunia ini yang mempunyai tujuan jahat dalam hidupnya. Tidak ada manusia yang “in se" adalah jahat. Penjahat yang paling jahat pun sebenarnya selalu mengupayakan yang baik, minimal baik menurut ukuran dirinya.

Menyusun mozaik
Kalau kita berani menginternalisasikan dan memperdalam keyakinan bahwa manusia adalah baik maka sebenarnya sudah tidak ada tempat lagi untuk kejahatan, keburukan atau semacamnya. Sebaliknya setiap peristiwa dan pengalaman – baik yang bernada “yin” atau bernada “yang” - selalu mempunyai makna dalam hidup kita.
Bagi saya sendiri hidup adalah aktivitas menyusun sebuah mozaik. Dalam konteks ini aneka pengalaman yang saya alami sebenarnya merupakan sisi-sisi dari pelbagai warna yang berbeda. Pegalaman pahit atau jelek atau semacamnya saya ibaratkan dengan warna hitam. Pengalaman sukses, gembira, bahagia dan semacamnya saya lambangkan dengan warna putih. Pengalaman-pengalaman yang lain sama halnya dengan warna kuning, biru, merah, dan lain sebagainya. Setiap warna merupakan bagian yang sangat menentukan dalam membentuk sebuah mozaik. Setiap warna mempunyai nilai untuk sebuah mozaik. Setiap warna dengan kekhasannya/keunikannya merupakan bagian yang akan memperindah dan memperkaya wajah sebuah mozaik. Hal yang sama juga berlaku dalam setiap delik perjalanan hidup kita. Setiap pengalaman dan peristiwa yang kita jumpai dan alami merupakan bagian-bagian yang ikut ambil bagian dalam menentukan keindahan dan mutu hidup kita. Setiap pengalaman dengan segala keunikannya merupakan pecahan-pecahan makna yang sangat berharga dalam menyusun kesempurnaan hidup kita.
Karena keterbatasan dan sempitnya cakrawala pandang kita terhadap hidup, sering kali memang muncul kecenderungan untuk menjauhi/menghindari setiap pengalaman yang menyakitkan. Bagi saya kecenderungan semacam itu adalah wajar. Saya katakan wajar karena sudah menjadi kehendak setiap manusia bahwa dirinya mengidealkan suatu kehidupan yang bahagia. Tidak ada satu pun manusia di dunia ini yang menhendaki hidupnya dihimpit oleh pengalaman-pengalaman yang menyakitkan. Tidak ada satu pun manusia yang menghendaki hidupnya menderita. Bagaimana dengan contoh para martir atau bahkan pengalaman Yesus sendiri? Apa artinya penderitaan para martir dan penderitaan Yesus? Jelas bahwa para martir, begitu juga Yesus, tidak melihat penderitaan dan siksaan badaniah pertama-tama sebagai tujuan, melainkan terutama penderitaan dan siksaan itu adalah sarana. Sarana apa? Yaitu sarana untuk mencapai kebahagiaan. Dengan kebahagiaan saya maksudkan sebagai sarana untuk memperoleh kemuliaan bersama Allah. Para martir dan Yesus sendiri sepenuhnya sadar bahwa hanya dengan jalan semacam itu maka kebahagiaan dapat dicapai. Jadi sangat jelas bahwa penderitaan bukanlah itu yang dikehendaki sebagai “in se”, melainkan sebagai jembatan untuk meraih tujuan hidup yang sempurna.
Penderitaan, kegagalan, pengalaman-pengalaman yang menyakitkan atau yang semacamnya itu memang merupakan bagian hidup yang tak akan terpisah dari keberadaan kita. Karena tak terpisahkan dari hidup maka sebenarnya sama sekali kita tidak dapat menghindarinya. Atau lebih tepat saya katakan kita tidak mungkin bisa melepaskan diri dari aneka pengalaman menyakitkan itu. Itu berarti setiap manusia pasti – dalam perjalanan hidupnya – akan bersentuhan dengan pengalaman pahit, pengalaman-pengalaman yang di luar kehendak kita. Dan dalam hal ini mau tidak mau kita harus menghadapinya. Lari atau menghindari aneka pengalaman – terutama pengalaman yang pahit, menyakitkan – sama artinya dengan lari dari diri kita sendiri. Mengapa? Karena pengalaman-pengalaman itu adalah bagian dari diri kita. Pengalaman-pengalaman itu adalah buah dari aktivitas hidup kita. Pengalaman-pengalaman itu adalah cermin dari wajah pribadi kita. Karena itu, sebenarnya tidak ada alasan bagi kita untuk menghindari atau lari dari aneka pengalaman itu. Tidak ada alasan untuk melepaskan diri dari aneka pengalaman itu.
Nah, justru aneka persoalan hidup bersumber di sini. Yaitu dari soal bagaimana kita menyikapi aneka pengalaman yang menyakitkan, pengalaman kegagalan, pengalaman jatuh, pengalaman menyedihkan dan lain sebagainya. Kebanyakan orang – termasuk saya sendiri – sering terjebak dalam sebuah mentalitas yang mendangkal dalam melihat hidup. Hal ini terutama tercetus dalam reaksi-reaksi emosional kita terhadap aneka pengalaman jatuh. Bagaimana itu? Seringkali kita memberontak. Sering kali kita tidak bisa menerima kehadiran pengalaman-pengalaman itu. Sering kali kita mengutuk orang lain, sahabat-sahabat kita, orang tua kita, pimpinan kita dan lain sebagainya, sebagai sumber munculnya pengalaman-pengalaman pahit itu. Sering kali kita mengutuk Tuhan sebagai yang tidak adil, yang tidak mahakuasa, yang tidak mencintai kita. Sering kali kita menyalahkan diri kita sendiri sebagai orang yang tidak dewasa, yang tidak bisa memanajemen diri, sebagai orang yang …. dan seterusnya. Terhadap pengalaman-pengalaman menyakitkan, umpatan-umpatan semacam itulah yang sering keluar dari mulut, hati dan pikiran kita.
Akibat dari reaksi-reaksi semacam itu adalah kita justru akan semakin melihat diri kita, hidup kita, orang lain, dan bahkan Tuhan sendiri sebagai itu yang tidak ada artinya sama sekali. Kalau sampai hal ini terjadi maka kebenaran pepatah Jawa: “sudah jatuh tertimpa tangga” sungguh-sungguh berbicara dalam hidup kita.
Jelas bahwa sikap-sikap yang pesimis, yang negatif terhadap hidup tidak akan menambah apa-apa dalam proses tumbuh kembang hidup kita. Sebaliknya sikap-sikap tidak bisa menerima, memberontak, mengumpat, dan semacamnya itu justru akan semakin menjerumuskan kita dalam jurang terjal yang jauh lebih menyakitkan.
Karena itu dari pada energi kita tersedot habis oleh aneka ungkapan hati dan pikiran yang bernada pesimis dan negatif, alangkah baiknya kalau kita berani memutar arah pandang kita menuju haluan yang lain. Yaitu disposisi yang lebih bernada positif. Disposisi yang senantiasa mengedepankan keterbukaan hati dan pikiran terhadap aneka pengalaman hidup. Disposisi yang menjunjung tinggi aneka pergulatan hidup. Disposisi yang senantiasa sadar akan keunikan diri kita sendiri dan orang lain. Disposisi yang peka dan terbuka terhadap suara-suara Allah.
Alangkah bahagianya kita yang bisa tekun dalam komitmen semacam itu. Niscaya disposisi-disposisi yang terakhir ini akan membuahkan kebahagiaan dan kebebasan dalam hidup kita. Dalam kaca mata semacam itu semua pengalaman adalah bermakna. Itu berarti dalam hidup kita tidak ada tempat lagi bagi pengalaman-pengalaman yang menyakitkan, kegagalan dan seterusnya. Dan kalau hal ini terjadi betapa indah mozaik yang kita rangkai. Sungguh, mozaik itu akan terlihat sangat indah dan menyejukkan; memancarkan kedamaian dan keunikan bagi setiap mata yang memandangnya – termasuk mata kita sendiri.
Sekali lagi. Semua peristiwa dan pengalaman yang kita lihat dan alami selalu memancarkan sebuah makna. Bahkan peristiwa dan pengalaman sekecil apa pun. Bahkan juga pengalaman dan peristiwa yang paling menyakitkan. Semuanya mempunyai nilai. Semuanya merupakan modal untuk menumbuh-kembangkan pribadi kita sebagai manusia. Di dalam pengalaman dan peristiwa yang menyakitkan, pengalaman jatuh, pengalaman dosa, dan semacamnya, selalu terkandung makna dan nilai-nilai kebahagiaan, keleluasaan, kebebasan.

Tuhan….
Betapa selama ini ada banyak hal dalam hidupku
Yang telah aku sia-siakan
Aku lewatkan begitu saja
Tidak aku hiraukan
Aku remehkan
Aku anggap tidak bernilai
Aku lihat sebagai yang tak bermakna
Yang hanya membebani diriku,
Kebebasanku, perkembanganku, jati diriku,
Harga diriku, panggilanku

Tuhan….
Betapa mendangkal pikiran dan hatiku selama ini
Betapa sebuah kesia-siaan yang kulakukan selama ini
Yah … sebuah kesia-siaan
Aku sering takut menatap kegagalan,
Aku sering tidak siap menerima pengalaman jatuh,
Aku sering berusaha lari dari persoalan hidup
Sunggguh …
Ternyata aku telah menyia-nyiakan banyak hal
Ternyata aku sering melihat banyak hal sebagai yang sia-sia

Tuhan …
Sekarang aku sadar …
Bahwa di hadapan-Mu semuanya adalah bermakna
Bagi diriku, sesamaku dan Engkau sendiri
Bahkan hal yang paling kecil sekali pun
Semuanya bernilai
Engkau sendiri berkata:
“jika kamu mempunyai iman sebesar biji sesawi,
Engkau bisa memindahkan gunung ini”
Biji sesawi … bukankan itu adalah biji yang tekecil
Yah, yang terkecil dari yang terkecil
Namun, yang terkecil bagi-Mu
Adalah syarat untuk melakukan yang terbesar

Tuhan …
Aku tidak mau lagi kehilangan
Bahkan titik sekecil apa pun dalam hidupku
Tidak ingin aku lewatkan

Tuhan …
Aku yakin bahwa semua pengalaman dan peristiwa
Adalah permata bagi hidupku
Hidup panggilanku

Tuhan …
Engkau telah membuka mata hatiku
Yang selama ini buta sama sekali
Syukur ya Tuhan atas semuanya itu
Sungguh inilah sebenarnya yang aku cari selama ini
Pencarian makna dan mutu hidup yang mendalam
Dan kini Engkau telah membuka jalan
Bagi pencarianku itu.

Tuhan …
Sekarang aku mohon terang Roh Kudus-Mu
Untuk menuntun hidupku
Untuk menuangkan apa yang telah Kauberikan ini
Dalam hidup keseharianku
Demi perkembangan diriku, sesamaku
Dan demi keluhuran nama-Mu. Amin.

Disposisi sebagai tanah: syarat untuk bisa melihat hidup sebagai mozaik
1. Menerima apa saja
Bagi sebuah tanah segala sesuatu bisa diterima. Seandainya yang diberikan kepadanya adalah sebuah pupuk, tentu tanah akan merasa sangat bersyukur. Mengapa? Tentu saja karena pupuk akan membuat dirinya semakin tumbuh subur. Namun seandainya yang ada adalah kotoran, yah kotoran apa pun, maka itupun juga akan diterima dengan tangan yang terbuka. Tanpa menolak. Tanpa memberontak. Itu berarti disposisi yang senantiasa dikedepankan oleh sebuah tanah adalah disposisi yang terbuka terhadap apa saja yang ia terima.
Pertama-tama sebuah tanah akan menerima segala sesuatu sebagaimana adanya. Seandainya itu adalah sebuah pupuk, maka ia akan menerimanya sebagai pupuk. Dan seandainya itu adalah sebuah kotoran, maka ia juga akan menerimanya sebagai kotoran. Yang penting adalah bahwa semuanya diterima. Tanpa membeda-bedakan apakah itu pupuk atau kotoran.
Pada tahap selanjutnya – dan ini adalah yang terpenting bagi sebuah disposisi - yang dilakukan oleh tanah adalah mengolah apa yang ia terima itu. Seandainya ia menerima pupuk maka ia akan langsung menggunakannya sebagai itu yang akan mempersubur dirinya. Nah bagaimana jika yang ia terima adalah sebuah kotoran? Jawabannya sama. Ia pun akan mengolahnya menjadi sebuah pupuk yang akan mempersubur dirinya. Kalau demikian adanya, maka bagi sebuah tanah sebuah kotoran maupun pupuk mempunyai makna yang sama, yaitu sebagai itu yang akan mempersubur dirinya. Oleh karena itulah dalam sebuah pemahaman makna, tanah tidak pernah membeda-bedakan apakah itu kotoran atau pupuk. Tanah tidak pernah berpikir seperti demikian: “karena itu adalah pupuk maka saya terima. Dan karena itu kotoran maka itu akan saya tolak”. Sebaliknya jalan pikiran sebuah tanah selalu demikian: “saya akan sangat bersyukur seandainya yang saya terima adalah sebuah pupuk karena darinyalah aku memperoleh bahan untuk menyuburkan diri. Namun seandainya yang aku terima adalah kotoran, disposisi yang sama pun akan aku terapkan, karena pada akhirnya – setelah melalui pengolahan yang (mungkin) panjang – kotoran itu pun akan menjadi sebuah pupuk”.
Beberapa hal di atas – tentang disposisi tanah – pada akhirnya memberi inspirasi pada saya soal proses tumbuh kembang kepribadian. Seperti halnya tanah, yang bertumbuh kembang menjadi lahan yang subur dengan cara membuka diri dan mengolah segala yang ia terima, demikian juga dengan pribadi manusia. Saya mempunyai keyakinan bahwa jika kita berani mengedepankan sikap menerima dan terbuka terhadap realitas – diri kita, sesama kita dan Tuhan sendiri – maka niscaya kesejatian diri kita juga akan bertumbuh kembang dengan baik.

2. Sadar akan keterbatasan diri
Bagaimana kalau seandainya - baik kotoran atau pupuk - setelah diterima ternyata tidak bisa diolah, dan dengan demikian berarti tidak akan membuat dirinya subur? Kita harus sadar bahwa apapun yang ada di dunia ini mempunyai keterbatasan. Tanah pun tak luput dari kenyataan itu. Dia memang mempunyai sifat yang terbuka untuk menerima segala hal. Namun ternyata juga tidak semua hal bisa ia olah menjadi sesuatu yang membuat dirinya subur. Di hadapan jenis-jenis plastik, kaca, batu, dan semacamnya tanah tidak mampu berbuat apa-apa. Lalu kita harus bagaimana? Apakah sikap terbuka atau menerima itu masih relevan; masih harus terus dikedepankan?
Bagi saya disposisi yang terbuka dan mau menerima realitas tetap harus dikedepankan? Mengapa? Karena justru dengan keterbukaan semacam itu kita akan semakin sadar bahwa kita ini terbatas; bahwa ternyata ada banyak hal yang berada di luar kemampuan saya. Dan kesadaran akan keterbatasan ini pada akhirnya juga akan membuka kesadaran baru dalam diri kita, yaitu bahwa untuk mencapai kesempurnaan diri, kita mau tidak mau memerlukan uluran tangan dari yang lain, yaitu sesama kita dan terutama Tuhan sendiri.

3. Menggantungkan diri pada yang lain
Ternyata tidak semua hal bisa kita lakukan sendiri. Itu karena kita adalah makluk yang terbatas. Kesadaran bahwa kita adalah makluk yang terbatas pada akhirnya akan membuka mata hati kita bahwa ternyata kita tergantung pada yang lain di luar diri kita, yaitu sesama kita dan terutama Tuhan sendiri. Plastik, kaca, dan segala macam yang tidak bisa diolah oleh tanah akan selamanya menjadi kaca, plastik jika tidak ada uluran tangan dari yang lain. Misalnya tanah memerlukan api untuk membuat pelbagai plastik itu terbakar dan dengan demikian menjadi sesuatu yang bisa dicerna oleh tanah itu sendiri. Tanah memerlukan air atau hujan untuk membusukkan pelbagai sampah yang tak terurai sehingga menjadi sesuatu yang terolah oleh tanah. Tanah memerlukan manusia untuk memindahkan pelbagai jenis kaca dari tanah sehingga tanah tidak memiliki halangan lagi untuk menyuburkan diri.
Dan sesuatu yang tak terolah pada gilirannya akan mengancam kesuburan tanah itu sendiri “jika tidak dibantu” oleh yang lain. Saya katakan “jika tidak dibantu” karena jelas tanah itu dari dalam dirinya sendiri sudah tidak mungkin mengangkat pelbagai hal yang tak terolah itu. Dengan demikian semakin niscaya bahwa keterbatasan merupakan indikasi bahwa kita selalu memerlukan yang lain, sesama kita dan Tuhan sendiri.

4. Siap diolah
Hanya karena disposisi bahwa kita tergantung pada sesama dan Tuhan inilah maka kita juga akan berani menempatkan diri sebagai yang siap diolah oleh yang lain. Tanah betapa pun mempunyai disposisi terbuka dan menerima terhadap apa saja, tetap masih memerlukan disposisi ini, yaitu membuka diri terhadap peran orang lain sebagai yang mengolah dia. Hal yang sama juga berlaku bagi perkembangan hidup manusia. Manusia akan tetap terjebak dan mentalitas yang mendangkal, kalau tidak berani mengedepankan wacana bahwa orang lain sangat berperan dalam membentuk dirinya.

5. Kemauan mengolah diri
Benar bahwa manusia adalah makhluk yang terbatas. Benar bahwa manusia memerlukan orang lain dan Tuhan untuk berjalan menuju otentisitas dirinya. Namun satu hal harus tetap menjadi keyakinan. Yaitu meskipun dia terbatas dan selalu memerlukan orang lain, manusia tetap adalah dirinya sendiri. Manusia adalah subjek bagi dirinya sendiri. Dengan kata lain di tengah-tengah ketergantungannya pada yang lain, manusia bukanlah yang lain itu.
Oleh karena itu disposisi bahwa kita tergantung oleh orang lain dan Tuhan sama sekali tidak boleh menegasi realitas bahwa kita adalah subjek bagi perjalanan hidup kita. Peran orang lain dan Tuhan dalam hidup kita selalu bernada mengajak, menunjukkan jalan yang benar, menunjukkan pelbagai kesesatan, dan lain sebagainya. Namun yang berperan dalam pengolahan adalah diri kita sendiri. Sangat mungkin orang lain dan Tuhan dengan sekuat tenaga membantu kita untuk keluar dari pelbagai kelemahan. Namun kalau kita – dari dalam diri kita sendiri – tidak mempunyai kehendak yang kuat untuk keluar dari kelemahan itu, maka semua bantuan dan uluran tangan itu juga akan sia-sia. Dan kita akan tetap menjadi manusia yang gersang, yang tidak siap ditanami, yang tidak berkembang. Hanya dengan disposisi proaktif kita dapat bertumbuh-kembang secara sempurna. Hanya dengan kekokohan kehendak dan komitmen untuk mengolah diri kita dapat menemukan jati diri kita sendiri.

SEGALA SESUATU LAHIR KARENA PERBEDAAN

2008-08-28T18:34:00.000-07:00

Sebenarnya bukan hanya musik. Kalau mau duduk merenung dengan hati yang tenang, mata kita akan terbuka bahwa segala sesuatu di dunia ini sebenarnya ada karena sebuah perbedaan. Bayangkan!!! apa yang terjadi jika di dunia ini tidak ada laki-laki dan perempuan. Jelas, tidak akan terlahir manusia baru. Itu berarti bahwa manusia dalam ketunggalannya tidak mungkin memunculkan generasi baru. Hal yang sama juga berlaku untuk elemen-elemen lain dalam alam semesta. Pohon tidak akan tumbuh sebagai pohon, jika ia tidak berpadu dengan pupuk, tanah, dan lain sebagainya. Mobil tidak akan bisa disebut mobil jika tidak ada penyatuan pelbagai onderdil yang lain.
Kali ini saya hanya akan merefleksikan apa yang disebut Amusik@. Bukan pertama-tama karena dunia musik memiliki keunggulan atau keistimewaan tertentu, melainkan terutama karena dunia musik memiliki kedekatan dengan saya.

Apa itu musik?.
Musik adalah paduan nada. Dengan itu hendak dikatakan bahwa nada, sejauh dia berdiri sendiri atau sejauh ada di dalam dirinya sendiri tidak bisa dikatakan sebagai musik, melainkan tetap sebagai dia yang adalah nada. ADo@ akan tetap sebagai Ado@ sejauh dia berdiri sendiri. Begitu juga dengan re, mi, sol, dan seterusnya. Karena itu musik dikatakan sebagai Apaduan@ karena dia dihasilkan oleh dentuman atau rangkaian nada yang berbeda. Inilah musik. Dia ada karena perbedaan. Dia tercetus karena do, re, mi dan seterusnya itu berpadu. Dalam kepaduan itu terlihat kebersamaan. Dalam kebersamaan itu lahirlah keharmonisan, keselarasan. Dalam keselarasan itu masing-masing nada seakan lebur menjadi satu kesatuan. Dalam kesatuan itu tidak ada lagi do sebagaimana dia adalah do, tidak ada lagi re sebagaimana dia adalah re, dan seterusnya. Dan dalam peleburan diri itu terbersit secara jelas keindahan. Keindahan yang bukan hanya berarti bagi dirinya sendiri, melainkan terutama bagi yang lain di luar dirinya.

Beberapa syarat munculnya keselarasan dalam sebuah alat musik.

1. Nada tidak Afalse@. Tidak Afalse@ artinya utuh. Sempurna. Penuh di dalam dirinya sendiri. Kalau kesempurnaan atau kepenuhan sebuah nada adalah syarat pertama sebuah musik yang padu, maka ketidak-penuhan, ketidak-sempurnaan dapat diartikan sebagai itu yang meniscayakan sebuah kekacauan. Kacau berarti tidak selaras. Tidak selaras berarti tidak-padu. Tidak padu berarti tidak adanya keindahan.
Bilamana diketahui nada itu false atau tidak. Ketika dia ada bersama yang lain. Sebuah nada ketika dia berdiri sendiri sulit - atau bahkan tidak mungkin - menilai apakah dia itu false atau tidak. Dengan demikian dalam persepektif disiplin musik, kehadiran nada yang lain sungguh-sungguh memegang peranan yang penting. Kepentingannya terutama terletak pada pemahaman bahwa tanpa nada yang lain maka tidak ada musik. Juga - yang tak kalah pentingnya - tanpa kehadiran nada yang lain, maka sebuah nada tetap berada sebagaimana dia adalah nada yang tidak bisa mengoreksi eksistensinya. Nada dalam kesendirian eksistensinya tidak bisa menilai apakah dia utuh atau tidak.
2. Chord. Chord adalah rangkaian nada-nada tertentu untuk mendapatkan paduan nada tertentu. Dalam skema pemahaman musik, chord dapat dianalogikan sebagai sebuah aturan. Pedoman. Prinsip dasar. Dari sudut pandang nada yang terangkai menjadi sebuah chord, kita akan langsung melihat ide keselarasan. Nada yang terangkai bukanlah sembarang nada. Misalnya, tidak ada chord yang serta merta terpadu dari nada do, re, mi. Dengan demikian, selain chord itu sendiri merepresentasikan sebuah keselarasan, nada-nada yang membentuknya juga tak bisa dilepaskan dari ide keselarasan.
Mengapa harus ada chord? Sangat jelas. Musik identik dengan paduan. Paduan mengandaikan keselarasan. Dan chord adalah itu yang hendak menyejawantahkan ide keselarasan. Jadi tanpa chor jelas tak akan ada keselarasan. Sebaliknya yang ada adalah ketidak-paduan. Kesemrawutan. Dan semacamnya.
3. Irama. Irama pertama-tama hendak merujuk pada ide gaya. Model. Dinamika. Soal sens of music. Itu berarti bahwa irama merupakan pola mangalunnya sebuah musik.
4. Dan seterusnya.... sebenarnya ada rentetan panjang ide yang bisa kita temukan dalam sebuah musik. Musik mengandung inspirasi yang terlalu kaya. Barangkali kalau saya mau menggaliya secara mendalam, tidak akan cukup saya tulis dalam 100 halaman.

PERSPEKTIF

2008-08-28T18:32:00.000-07:00

Adalah dua orang yang disalibkan bersama dengan Yesus. Satu di sebelah kanan dan satu di sebelah kiri. Kedua-duanya adalah penjahat. Kedua-duanya berdosa. Namun demikian ada satu hal penting yang membedakan keduanya. Perbedaannya tidak hanya terletak dalam soal posisi, bahwa yang satu di sebelah kanan dan yang lain di sebelah kiri. Lebih dari sekedar soal posisi, keduanya dibedakan dalam soal “perspektif”. Maksudnya adalah soal bagaimana caranya kedua penjahat itu memasuki dunia Yesus. Penjahat yang satu memasuki dunia Yesus dengan cara menghojat Dia. Sedangkan penjahat yang kedua memasuki dunia Yesus dengan cara memohon agar Yesus mengingatnya. Apa yang menarik dari kedua macam cara ini???? Yang menarik adalah bahwa soal apakah kita bisa masuk ke dalam dunia Yesus atau tidak, pertama-tama sangat ditentukan oleh perspektif yang kita gunakan. Dengan kata lain, sejauh mana kedalaman relasi kita dengan Yesus adalah (sama artinya dengan) sejauh mana kita memiliki perspektif yang benar tentang Yesus. Perspektif kita tentang Yesus dengan demikian harus dikatakan sebagai kata kunci apakah kita sungguh-sungguh sudah memasuki dunia Yesus atau belum.
Bagaimana selama ini kita memandang Yesus?????

PERTUMBUHAN POHON

2008-08-28T18:30:00.000-07:00

Sebuah pohon – apapun jenisnya – selalu bersentuhan dengan dua macam perkembangan. Yang pertama adalah perkembangan ke atas. Dan yang kedua perkembangan ke bawah. Yang pertama berkaitan dengan aktivitas batang, daun, dan buah. Dan yang kedua berkaitan dengan aktivitas akar. Dengan proses pertumbuhan semacam ini, pohon tidak pernah melihat waktu sebagai bagian yang mengancam hidupnya. Sebaliknya pohon selalu melihat waktu sebagai sahabat dan cermin pertumbuhan dirinya. Semakin lama waktunya, sebuah pohon akan semakin memiliki akar yang dalam dan kuat. Begitu juga semakin lama waktunya, sebuah pohon akan semakin memiliki batang yang kokoh, daun yang lebat, dan – mungkin – buah yang banyak. Dalam arti inilah sebuah pohon akan selalu berdamai dengan waktu. Sebuah pohon akan selalu melihat waktu sebagai cermin pertumbuhan dirinya.
Proses pertumbuhan pohon ini secara analogis pada dasarnya dapat disejajarkan dengan pertumbuhan manusia. Hidup manusia pada umumnya dibedakan dalam tiga dimensi, yaitu dimensi personal, dimensi sosial dan dimensi spiritual. Tiga dimensi ini sekaligus menunjukkan arah dan tujuan perkembangan hidup manusia. Dimensi personal dan dimensi sosial merujuk pada perkembangan manusia secara horisontal. Sedangkan dimensi spiritual merujuk pada perkembangan manusia secara vertikal.
Manusia – dalam proses pemekaran horison horisontal dan vertikalnya – selalu mengandaikan waktu. Waktu, selain dilihat sebagai ruang perkembangan manusia, juga seringkali dilihat sebagai cermin perkembangan hidup manusia.
Bikamana kita dikatakan tidak tumbuh? Kita dikatakan tidak tumbuh tatkala secara terus menerus terkungkung dalam kesempitan cinta diri; tatkala “mandeg” dengan urusan-urusan diri sendiri; tatkala tidak punya hati terhadap sesama; tatkala buta atau menutup mata terhadap peran dan campur tangan Tuhan dalam keseluruhan hidup kita.

AKU INGIN TAHU

2008-08-28T18:25:00.000-07:00

Aku tak tertarik pada apa mata pencarianmu,
Aku ingin tahu apa yang kau dambakan,
Dan apakah kau berani mengimpikan bertemu dengan pujaan hatimu

Aku tak tertarik pada planet apa yang menempati bulanmu,
Aku ingin tahu apakah kau berani menyentuh pusat dukamu,
Tanpa layu oleh pengkhianatan,
Tanpa pudar oleh penyakit,
Aku ingin tahu apakah kau bisa duduk bersama rasa nyeri,
Apakah kau bisa menari dengan alam liar,
Dan membiarkan keriangan mengisimu hingga ujung jemari kaki.

Aku tak tertarik apakah cerita yang kaukisahkan benar,
Aku ingin tahu apakah kau berani jujur,
Tidak mengkhianati jiwamu sendiri,
Tetap setia,
Dapat dipercaya,
Aku ingin tahu apakah kau berani hidup dengan kegagalan,
Tanpa terjebak dalam kepedihan mendangkal,
Tanpa menghojat Tuhan,
Tanpa mencaci sesama,
Tanpa merintih meminta belas kasihan,
Tetapi niscaya mendulang rasa syukur,
Tersenyum melihat fajar keindahan.

Aku tak tertarik pada tempat tinggalmu,
Atau berapa banyak harta yang kau miliki,
Aku ingin tahu apakah kau bisa bangkit
Setelah semalam berduka dan merana,
Setelah Lelah dan babak belur.

Aku tak tertarik pada siapa dirimu,
Dan dari maka kau berasal,
Aku ingin tahu apakah kau sanggup berdiri
di tengah kobaran api kehidupan,
tanpa mundur teratur.

Aku tidak tertarik pada gelar akademismu,
Aku ingin tahu pondasi apa yang menyokong hatimu,
Aku ingin tahu apakah kau berani sendirian bersama dirimu,
Aku ingin tahu apakah kau setia pada teman di saat-saat hampa.

Aku tak tertarik pada berapa usiamu,
Aku ingin tahu apakah kau mau mengambil resiko,
Terlihat bodoh demi cinta,
Terlihat hina demi cita-cita,
Terlihat Menderita demi hidup sepenuhnya.

Puisi ini saya sadur secara bebas dari
“Danah Zohar dan Ian Marshal, SQ”

MEMAKNAI SAAT-SAAT GELAP

2008-08-28T18:22:00.000-07:00

Jika kita menengadah ke langit di waktu malam, kita akan melihat bahwa SEMAKIN GELAP langit, SEMAKIN TERANG kelihatan bintang-bintangnya. Mengapa kita tidak dapat melihat bintang di waktu siang hari? Bukankah bintang ada di sana? Bintang tidak kelihatan karena cahaya Matahari terlalu kuat sehingga "melenyapkan" bintang dari pandangan.
"Kegelapan diperlukan untuk melahirkan bintang!"
(dari buku Berani Gagal)

Saat-saat gelap. Sebuah ungkapan yang sangat akrab untuk membahasakan secara lain istilah kegagalan, penderitaan, kesakitan, rasa nyeri yang mendalam, kegundahan hati, kekecewaan, kejatuhan, sakit hati, perasaan terpinggirkan oleh orang lain, perasaan dilecehkan oleh orang lain, perasaan tidak dihargai oleh sesama, dan semacamnya. Sudah barang tentu, dari kedalaman inti dirinya sendiri, tak seorang pun mengharapkan saat-saat itu hadir dan menguasai hidup dan perjalannya. Sekiranya ada jalan alternatif atau sekiranya dimungkinkan untuk menikmati keindahan bintang di siang hari, maka setiap orang pasti akan memilih jalan alternatif ini. Setiap orang menginginkan sebuah hidup yang bahagia, aman, tenteram dan damai, tanpa – kalau bisa atau mungkin – harus melewati lembah-lembah kegagalan, penderitaan, kekecewaan dan seterusnya.
Yesus – sebagai manusia seperti kita – juga tak terlepaskan dari dambaan itu. Kita tahu – tentu saja kalau pernah membaca Injil – bahwa ketika hendak menderita di salib, Yesus berkata kepada BapaNya: “sekiranya cawan ini berlalu dari padaKu ....”. Cawan dalam bahasa Kitab Suci merupakan simbol penderitaan, simbol saat gelap dalam hidup manusia. Maka kalau Yesus berkata “sekiranya cawan ini berlalu dari padaKu”, itu berarti Yesus menghendaki agar penderitaan atau saat-saat gelap itu berlalu dari diriNya. Yesus menghendaki agar diriNya terbebas dari penderitaan. Jeritan hati Yesus ini kiranya dapat dilihat sebagai representasi kecenderungan manusia pada umumnya yang “enggan” atau bahkan dengan tegas menolak setiap pengalaman gagal dan jatuh. Tetapi mungkinkah saat-saat gelap itu bisa dihindari oleh manusia? Mungkinkah manusia menikmati bintang tanpa harus ada kegelapan? Mungkinkah manusia mencapai kebahagiaan tanpa harus melewati kegagalan, penderitaan, dan perjuangan?
Mari kita runut jawabannya dengan belajar dari beberapa pemikir seperti Frederich Nietzche, Yesus, Salomo, dan Ayub. Tentang penderitaan, Nietzche – seorang Filosof Jerman - berkata demikian: “Andaikan bisa, kamu pasti ingin – dan tiada yang lebih gila lagi jika ini “mungkin” – menghancurkan penderitaan! Tampaknya, kita benar-benar hanya akan memperparah keadaan daripada sebelumnya.” Nietzche berpendapat bahwa menghancurkan saat-saat gelap itu tidak mungkin. Bahkan bisa dikatakan bahwa setiap upaya yang berkaitan dengan penghancuran penderitaan atau saat-saat gelap itu pada dasarnya merupakan tragedi yang justru akan memperparah keadaan. Gagasan Nietzche ini kiranya mirip dengan apa yang dipikirkan oleh Yesus. Dalam perumpamaan tentang ilalang dan gandum, para murid Yesus mengajukan pertanyaan berikut: “jadi maukah tuan supaya kami pergi mencabut ilalang itu? Yesus menjawab: “Jangan!
Ilalang dan gandum. Dua istilah yang bermaksud menggambarkan kejahatan dan kebaikan, penderitaan dan kebahagiaan, rasa nyeri dan rasa nikmat. Seperti digagas oleh Nietzche, Yesus pun tidak menghendaki agar ilalang itu dicabut begitu saja. Mengapa? Yesus berpikir demikian: “Sebab mungkin gandum itu akan ikut tercabut pada waktu kamu mencabut ilalang itu.” Dengan nada yang serupa Nietzche juga memberi alasan mengapa penghancuran penderitaan dan kegagalan itu justru merupakan tragedi. Nietzche mengatakan: “kebahagiaan dan penderitaan itu terkait sangat erat. Dengan kata lain “kebahagiaan dan penderitaan” itu sebenarnya merupakan dua sisi dari hal yang sama, dua sisi dari mata uang yang sama. Oleh karena itu, memperoleh yang satu – atau kebahagiaan atau penderitaan – berarti merasakan yang lain. Begitu juga sebaliknya, kehilangan yang satu – atau kebahagiaan atau penderitaan – berarti kehilangan yang lain. Dengan gagasan ini Nietzche hendak mengatakan bahwa memotong segala bentuk saat gelap begitu saja sebenarnya memiliki arti yang sama dengan mencabut tunas-tunas kebahagiaan.
Saat-saat gelap sampai pada batas tertentu memang dapat memunculkan keputusasaan dan ke-tak-bermaknaan hidup. Namun harus tetap dikatakan bahwa tanpa saat-saat gelap, maka saat-saat terang juga sulit untuk dimaknai. Sampai pada titik ini kita bisa melihat secara jelas relasi tak terpisahkan antara saat gelap dan saat terang. Keduanya tidak bisa saling meniadakan. Keduanya mempunyai arti jika berdiri berdampingan. Analogi yang barangkali sangat umum untuk menggambarkan kesatuan kedua saat ini adalah musik. Musik adalah paduan nada. Dengan itu hendak dikatakan bahwa nada, sejauh dia berdiri sendiri atau sejauh ada di dalam dirinya sendiri tidak bisa dikatakan sebagai musik, melainkan tetap sebagai dia yang adalah nada. “Do” akan tetap sebagai “do” sejauh dia berdiri sendiri. Begitu juga dengan re, mi, sol, dan seterusnya. Musik dikatakan sebagai “paduan” karena dia dihasilkan oleh dentuman atau rangkaian nada yang berbeda. Inilah musik. Dia ada karena perbedaan. Dia tercetus karena do, re, mi dan nada-nada yang lain itu berpadu. Dalam keterpaduan itu terlihat kebersamaan. Dalam kebersamaan itu lahirlah keharmonisan, keselarasan. Dalam keselarasan itu masing-masing nada lebur menjadi satu kesatuan. Dalam kesatuan itu tidak ada lagi do sebagaimana dia adalah do, tidak ada lagi re sebagaimana dia adalah re, dan seterusnya. Dan dalam peleburan diri itu terbersit secara jelas keindahan. Seperti musik inilah kiranya kesatuan antara saat gelap dan saat terang itu digambarkan. Kehidupan manusia tertata bagaikan harmoni di dalam dunia. Keberadaan manusia dipondasikan, baik oleh bunyi-bunyi sumbang maupun nada-nada yang berbeda: indah dan parau, tajam dan datar, lembut dan keras. Jika seorang musisi hanya mau menerima satu nada saja, apakah yang bisa ia nyanyikan?
Jelas hanya dengan satu nada tidak mungkin tercipta sebuah musik atau lagu. Oleh karena itu seorang musisi harus tahu bagaimana menggunakan semua nada yang ada dan mengolahnya bersama. Dengan demikian, harus ada saat gelap dan saat terang, harus ada kebaikan dan kejahatan, kebahagiaan dan penderitaan, supaya hidup manusia semakin lengkap. Dalam hal ini Ayub menegaskan demikian: “kalau kita mau menerima yang baik dari Allah, mengapa kita tidak mau menerima yang buruk?” Segala pengalaman hidup kita – baik itu yang membahagiakan maupun yang menyakitkan – tak terlepaskan dari campur tangan Allah. Maka tidak ada satu alasan pun yang bisa membenarkan untuk menerima pengalaman yang satu (kebahagiaan) dan menolak pengalaman yang lain (penderitaan). Kebahagiaan dan penderitaan, saat-saat gelap dan saat-saat terang, semuanya berasal dari Allah. Saat terang, saat-saat bahagia adalah anugerah yang diberikan oleh Allah. Begitu juga saat-saat gelap, saat-saat menderita dan gagal merupakan sarana yang digunakan Allah untuk mendidik manusia menjadi insan yang dewasa. Kitab Amsal mengatakan: “Tuhan menghajar orang yang dikasihiNya, seperti seorang ayah kepada anak yang disayanginya”. Karena itu “berbahagialah manusia yang dihajar Allah, dan jangan menolak didikan Yang Mahakuasa”. Allah mencintai dan mendidik manusia bukan hanya melalui belaian dan teguran yang lembut, melainkan Allah juga mencintai dan mendidik manusia dengan “rotan”. Kitab Amsal mengatakan bahwa barangsiapa tidak menggunakan tongkat, benci kepada anaknya; tetapi siapa mengasihi anaknya akan menghajar dia pada waktunya”. Menggunakan tongkat – kekerasan, rasa sakit, nyeri dan menderita – bukanlah tanda benci, melainkan tanda kasih.
Lantas piranti apa yang harus kita miliki untuk mengolah saat-saat – terutama yang dimaksudkan adalah saat-saat gelap - dalam hidup kita? Dewasa ini masyarakat telah disadarkan oleh penemuan psikologi kontemporer, yaitu kecerdasan spiritual. Sebelumnya manusia begitu mendewakan kemampuan intelektual sebagai pondasi dan piranti pemaknaan hidup manusia. Menyusul kemudian masyarakat digemparkan oleh penemuan baru, yaitu kecerdasan emosional. Dengan kecerdasan emosional hendak ditegaskan bahwa kemampuan intelektual ternyata belum merupakan bukti yang representatif bagi perkembangan manusia. Setelah kecerdasan emosional, psikologi kontemporer menemukan formulasi kecerdasan yang lain, yaitu kecerdasan spiritual. Kecerdasan inilah yang hingga dewasa ini diyakini sebagai formula yang “pas” untuk merajut makna hidup manusia. Kecerdasan spiritual mendeklarasikan bahwa keutuhan hidup akan terjadi jika manusia mempunyai kemampuan untuk memformat dan mengintegrasikan segala pengalamannya dalam kerangka makna dan nilai yang lebih luas. Danah Zohar mendefinisikan kecerdasan spiritual sebagai kemampuan manusia untuk menghadapi dan memecahkan persoalan makna dan nilai-nilai hidup, bukan dalam horison teoritis-spekulatif, melainkan dalam tataran perilaku konkrit atau dalam hamparan tantangan nyata hidup sehari-hari. Misalnya di tengah-tengah krisis kesehatan, pekerjaan, kualitas lingkungan hidup, relasi sosial, ekonomi, politik, moral, intelektual, dan seterusnya. Kecerdasan spiritual merupakan kemampuan yang dengannya orang akan terbimbing untuk menyadari siapa dirinya, tujuan dan makna hidupnya, apa yang substansial dan eksistensial dalam hidupnya. Kecerdasan spiritual merupakan kemampuan yang dengannya orang diarahkan untuk memahami dunia dan maknanya serta di mana perannya dalam dunia itu. Dan akhirnya kecerdasan spiritual merupakan kemampuan yang dengan itu manusia akan diarahkan pada kehadiran Tuhan sebagai prinsip utama keutuhan dan kebahagiaan hidupnya. Unsur-unsur yang tercakup di dalam kecerdasan spiritual adalah cinta, doa dan keutamaan.

Cinta
Unsur paling mendasar dan yang menjadi tujuan tertinggi dari kecerdasan spiritual adalah cinta, yaitu cinta terhadap diri sendiri, sesama, alam semesta dan Tuhan. Dari energi cinta itulah manusia akan melihat bahwa hidupnya bernilai, bermakna dan berharga. Dan karenanya patut dibanggakan dan dikagumi; patut digali dan dikembangkan. Dengan demikian energi cinta merupakan pendorong bagi individu untuk membangun rasa percaya diri dan memperdalam pengetahuan diri dengan segala kekayaan dan kemampuan yang ada di dalamnya. Pada titik inilah terlihat kekhasan kecerdasan spiritual sebagai kemampuan integratif, yaitu kemampuan yang tidak mengekskludir kekayaan dan kemampuan manusia yang lain, misalnya kemampuan intelektual dan emosional. Sebaliknya kecerdasan spiritual selalu mendefinisikan dirinya sebagai kemampuan yang merangkul dan membangun kemampuan-kemampuan itu dalam konteks makna yang lebih luas.
Pertama-tama hal itu tertuang dalam kesadaran dan keterbukaan manusia akan realitas dirinya. Dan kemudian terejawantah dalam sikap-sikap baru dalam memandang orang lain. Dengan cinta orang akan sadar bahwa sesamanya adalah berharga. Dan dari disposisi ini kecerdasan spiritual yang terepresentasi dalam energi cinta akan mendesak manusia untuk berani terlibat dalam hidup orang lain. Intensinya adalah meningkatkan perkembangan dan kebahagiaan sejati orang lain dan bukan semata-mata demi kepentingan pribadi. Dengan cinta orang akan berani dan tulus mengesampingkan masalah-masalah pribadi, waktu, uang, tenaga untuk peduli kepada orang lain. Dengan cinta orang akan memiliki kesanggupan untuk menangani bermacam-macam stress dan dengan ceria terus membangun relasi dan gaya hidup yang bergairah. Dengan cinta orang juga akan menyingkirkan paradigma-paradigma sektarian, pembedaan ras, agama dan kepercayaan untuk membangun sebuah tatanan firdaus di muka bumi ini. Dengan cinta manusia akan menemukan bahwa hidupnya berharga dan bernilai. Di dalam cinta manusia dimungkinkan untuk menjalin relasi personal. Di dalam cinta manusia dimungkinkan untuk membangun persekutuan hidup. Di dalam cinta manusia dimungkinkan untuk saling menerima dan membagikan kekayaan kebahagiaan.
Cinta juga merupakan jalan ke arah hati orang lain. Cinta adalah keutamaan yang dengannya manusia dimungkinkan untuk bertumbuh kembang dalam cita rasa hidup yang saling percaya, saling menghargai, dan saling menumbuhkan. Dan dalam iklim saling percaya dan saling menumbuhkan itulah seorang pribadi akan merasakan bahwa eksistensinya sebagai pribadi diterima oleh orang lain dan rasa harga diri manusia menjadi berkembang dengan sehat.
Cinta dengan demikian merupakan landasan yang paling mendasar, yang menyiapkan manusia untuk bertumbuh dan berkembang menjadi pribadi yang integral. Cinta sekaligus merupakan pondasi yang menyiapkan manusia untuk menatap masa depan hidupnya dengan wajah yang cerah tanpa bayang-bayang kecemasan. Mungkin - bahkan harus tetap diakui - segala persoalan hidup akan tetap menyertai eksistensi dan perwujudan diri manusia. Namun demikian dengan energi cinta sangatlah terbuka kemungkinan bahwa semua persoalan itu dapat diselaraskan dan dipadukan dalam skema hidup yang lebih integral.
Pada tataran yang lain cinta juga akan memformat manusia menjadi insan yang menghayati keindahan alam semesta. Dan karenanya ia akan mengembangkan seluruh kemampuannya untuk memperdalam pengetahuan tentang alam, membangun, mengolah dan melestarikan alam. Energi cinta yang tertuang dalam relasi manusiawi dan kosmis ini akan mempunyai daya yang semakin kuat untuk menumbuhkan makna dan nilai, jika manusia memiliki keberanian untuk mentransformasikan cinta itu ke dalam cinta Allah. Cinta Allah jauh lebih mengatasi cinta manusiawi karena hakekat Allah adalah Cinta. Manusia mempunyai kemampuan untuk mencintai juga karena Allah telah menanamkan di dalam hati manusia suatu impuls ke arah cinta. Oleh karena itu manusia - bahkan sejak saat pertama hidupnya - didiami oleh kelaparan akan cinta. Di sini Allah mengundang manusia untuk memasuki firdaus yang paling inti. Allah mengundang manusia untuk melepaskan kelaparannya akan cinta dengan masuk ke dalam persekutuan penuh cinta dengan Allah sendiri. Kepenuhan semacam inilah yang menjadi tujuan dari kecerdasan spiritual karena hanya di dalam persekutuan dengan Allah, manusia akan menemukan puncak dari humanismenya.

Doa
Cita rasa cinta yang mendalam - terhadap diri sendiri, sesama, alam dan Tuhan - pada akhirnya akan menyadarkan manusia akan pentingnya menjalin relasi personal dengan Sang Cinta (Tuhan) itu sendiri. Orang akan sadar bahwa sebagaimana kepenuhan humanisme ditemukan dalam Tuhan, maka doa merupakan keutamaan yang meniscayakan manusia untuk tetap bertahan dalam kepenuhan itu. Doa merupakan ekspresi konkrit manusia untuk berkomunikasi dan berdialog dengan Tuhan. Doa berarti hadir bersama. Bukan pertama-tama dengan persoalan “mengapa” dan “untuk apa”, melainkan hanya untuk “ada bersama” karena saling mencintai, saling membuka dan menyerahkan diri.
Melalui kontemplasi semacam ini manusia dimungkinkan untuk semakin mengenal dan menjalin relasi personal dengan Tuhan, yaitu Tuhan yang hadir di pusat diri manusia itu sendiri dan yang mewahyukan diri di dalam segala sesuatu. Hingga akhirnya manusia mampu melihat segala sesuatu - dirinya, sesamanya, dan alam ciptaan - sebagai sakramen kehadiran Tuhan dan sebagai sesuatu yang menyingkapkan cinta Allah. Pada titik ini otentisitas penghayatan doa sungguh-sungguh merepresentasikan apa yang disuarakan oleh kecerdasan spiritual sebagai makna dan nilai, yaitu bertemu dengan Tuhan dan mencintaiNya dalam segala sesuatu dan mencintai segala sesuatu dalam Tuhan.

Keutamaan Hidup
Cinta dan doa sebagai piranti pencerdasan dimensi spiritual pada akhirnya merupakan pembentuk hidup yang sejati dalam kualitasnya sebagai keutamaan. Dalam skema pemahaman ini, keutamaan diartikan sebagai disposisi permanen dan dinamis dari kebebasan untuk menuju yang baik. Keutamaan bukanlah kumpulan perbuatan. Keutamaan adalah sikap dasariah - yang atas dasar kebebasan - mengorientasikan manusia untuk sesuatu yang baik. Keutamaan adalah kebebasan moral atau kebebasan demi yang baik yang menjadi gaya hidup. Ciri yang paling mendasar dari keutamaan adalah stabil, memiliki kontinuitas, dan kesegeraan untuk mengaktualkan maksud-maksud operatif dari nilai-nilai kebaikan bagi sesama.
Keutamaan bukanlah sesuatu yang secara ontologis sempurna sejak awal. Oleh karena itu untuk membentuk keutamaan menjadi disposisi yang permanen dan dinamis diperlukan pembiasaan. Berikut ini akan dipaparkan secara singkat dan rinci beberapa sikap yang perlu dikembangkan sebagai dasar pembangunan keutamaan. Dan dengan demikian juga merupakan sarana untuk mendulang kecerdasan spiritual. Pertama: kejujuran baik itu jujur kepada diri sendiri maupun jujur kepada sesama. Kedua: sikap otentik, yaitu sikap untuk berani menjadi diri sendiri atau sikap yang menghayati dan menunjukkan diri sesuai dengan keasliannya dan dengan paradigma yang sebenarnya. Ketiga: tanggung jawab, yaitu kesediaan untuk melakukan apa yang harus dilakukan dengan sebaik mungkin. Keempat: kemandirian moral, yaitu kemandirian batin untuk mengambil sikap moral sendiri dan untuk bertindak sesuai dengannya. Kelima: keberanian moral, yaitu tekad untuk tetap mempertahankan sikap moral yang telah diyakininya kendati itu tidak disetujui atau secara aktif dilawan oleh lingkungannya. Keenam: kerendahan hati, yaitu kekuatan batin untuk melihat diri sesuai dengan kenyataannya.

BERSYUKUR

2008-08-28T18:18:00.000-07:00

Bersyukur. Sebuah cetusan sikap batin yang tidak memerlukan syarat apapun ketika manusia berada dalam perjalanan "sukses", bahagia, harmonis, damai, dan semacamnya. Sebaliknya, bersyukur merupakan cetusan sikap yang menuntut dan meniscayakan pemaknaan dan perhelatan yang berat ketika manusia berada dalam situasi "jatuh", gagal, kecewa, sakit, menderita, dan seterusnya. Dalam situasi semacam ini, ungkapan yang sangat lazim keluar dari hati dan pikiran manusia bukanlah "syukur", melainkan kemarahan, umpatan, kebencian, pemberontakan, dan seterusnya. Jelas bahwa sikap-sikap ini merupakan representasi situasi batin yang bertolak belakang dengan skema "syukur". Dikatakan bertolak belakang karena bersyukur adalah sikap yang mengandaikan hati yang lepas bebas, dan bukan hati yang mengumpat. Bersyukur adalah disposisi yang mengandaikan pengampunan, dan bukan hati yang marah. Bersyukur adalah sikap batin yang mengandaikan kasih-cinta, dan bukan hati yang membenci. Bersyukur adalah suasana batin yang dipenuhi dengan rasa terima kasih, dan bukan hati yang menggugat dan memberontak. Bersyukur adalah sikap hati yang mengandaikan keterbukaan dan penerimaan, dan bukan hati yang kecewa.

EVERYTHING IS POSSIBLE IF YOU WANT TO

2008-08-28T18:15:00.000-07:00

Kegagalan sering kali disebabkan bukan oleh rumitnya, beratnya, .... (dan lain sebagainya) suatu persoalan. Melainkan sering kali karena kita kurang memiliki kekokohan dalam menghendaki sesuatu itu. Dengan kekokohan tidak saya maksudkan sekedar sebagai semangat Abonek@, asal gebrak, asal berani, dst. Kekokohan mengandaikan upaya yang menggebu-gebu, antusias, sekaligus semangat yang disertai oleh aneka pertimbangan dan dasar yang matang. Untuk itu setiap manusia memerlukan apa yang disebut dengan etos kerja. Apa itu? Etos kerja saya mengerti bukan pertama-tama sebagai - sekedar - aktivitas fisik (misalnya: macul, menyapu, dll). Etos kerja berarti semangat untuk berjuang. Spiritualitas kehendak. Etos kerja adalah spiritualitas Awant to@.
Lemahnya etos kerja akan menggiring manusia untuk masuk dalam keengganan bertumbuh kembang. Lemahnya etos kerja sekaligus merepresentasikan khazanah hidup tanpa antusiasme dan kreatifitas. Bayangkan saja apa yang terjadi jika hidup manusia sudah diwarnai oleh bayang-bayang pasivisme dan kelesuan kreatifitas. Hidup semacam itu sama halnya dengan hidup tanpa Aroh@ . Gagal. Mandeg. Lesu. Tanpa gairah. Atau mungkin hidup tanpa etos kerja itu bisa digambarkan seperti berikut: hidup enggan, mati tak mau. Dan itu berarti bahwa hanya dengan spiritualitas Awant to@ maka Aeverything@ akan menjadi sesuatu yang Apossible@.

HIDUP PENUH KEMUNGKINAN

2008-08-28T17:47:00.000-07:00

Adalah seorang pemuda yang bernama Very. Dalam lingkup masyarakatnya, dia tergolong pemuda yang tidak terlalu kaya. Ayah pemuda ini bekerja sebagai tukang becak. Dengan corak kehidupan semacam ini bisa dibayangkan bahwa popularitas merupakan sesuatu yang sulit untuk dipikirkan. Bukan hanya sulit, bahkan mungkin tidak pernah terbersit sedikitkpun dalam benak seorang Very. Tetapi apa yang sulit – bahkan tak pernah dipikirkan itu – ternyata justru menjadi sesuatu yang nyata dalam hidup Very. Dalam waktu tidak lebih dari tiga bulan – melalui akademi fantasi indosiar - Very benar-benar menjadi idola sekian banyak masyarakat Indonesia. Ketenaran ini sekaligus mengubah situasi keluarga Very yang miskin, menjadi keluarga yang berlimpahkan harta.
Di tempat lain, saya pernah berkenalan dengan seorang pelaku bisnis yang sangat kaya raya. Anak pertamanya sekolah di Amerika, sedangkan anak keduanya menempuh pendidikan di Australia. Dia sendiri bersama istrinya tidak jarang memanfaatkan kesempatan berlibur untuk bermalam dan berjalan-jalan di Los Angeles, London, Swiss. Tetapi pola kehidupan semacam ini ternyata tidak berlangsung lama. Suatu saat istrinya terkena penyakit tumor yang ganas. Pelbagai upaya telah dilakukan tetapi tidak berhasil. Akhirnya sang istri meninggal dunia. Perjuangan belum berakhir. Anak pertamanya yang kuliah di Amerika dan kini telah kembali ke Indonesia, suatu saat harus berurusun dengan polisi karena kasus narkoba. Dua persoalan itu ternyata menjadi pemicu munculnya aneka masalah yang lain, yang datang silih berganti. Termasuk bisnis yang ditangani, kini telah hancur berantakan. Masalah yang bertumpuk-tumpuk dan datang secara terus-menerus pada akhirnya bukan hanya menggiring keluarga ini dalam penderitaan psikologis, melainkan juga penderitaan fisik. Kini keluarga ini tidak lagi hidup dalam kelimpahan harta. Sebaliknya mereka hidup dalam kemiskinan.
Peristiwa-peristiwa yang senada dengan dua contoh di atas kiranya masih banyak. Point yang ingin saya katakan di sini adalah soal ketidak-pastian hidup atau soal kemungkinan-kemungkinan hidup. Barangkali GAMBAR DI SAMPING KANAN-ATAS ini cukup representatif untuk melukiskan kenyataan hidup manusia. Hidup manusia itu penuh dengan kemungkinan. Hidup manusia itu penuh dengan ketidak-pastian. Bahkan sampai pada titik tertentu dapat dikatakan bahwa “satu-satunya kepastian dalam hidup manusia adalah ketidak-pastian itu sendiri.” Atau “satu-satunya yang mungkin dalam hidup manusia adalah kemungkinan-kemungkinan itu sendiri.” Betapa tidak !!!

ORANG MISKIN: CERMIN IMAN KITA

2008-08-27T08:22:00.000-07:00

Yesus mengidentikkan dirinya dengan orang-orang miskin dan terlantar. Dalam Matius 25: 40 Yesus berkata demikian: "sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku." Lalu dalam ayat 45 kata-kata itu dilanjutkan demikian: "segala sesuatu yang tidak kamu lakukan untuk salah seorang dari yang paling hina ini, kamu tidak melakukannya juga untuk Aku." Sabda ini adalah piranti yang sangat sederhana untuk melihat representasi iman kita: Sejauh mana kedalaman iman kita, dapat kita nilai dari sejauh mana kita memiliki kepedulian terhadap sesama kita yang miskin dan terlantar.

SPONTAN ITU INDAH

2008-08-27T07:51:00.000-07:00

Philipina, Makaty City, 21 mei 2008. Foto ini saya ambil ketika ada waktu luang untuk jalan-jalan disela-sela acara Summer Vincentian Formation yang di selenggarakan oleh Adamson University Manila.
Spontan itu indah. Inilah ungkapan yang muncul saat mengamati foto ini. Saya sendiri yang mengambil foto ini juga merasakan keindahan yang sama.
Pelajaran yang bisa kita ambil dari foto ini: Kehidupan, perkataan, perbuatan, pikiran dan hati manusia, singkatnya hidup manusia, seringkali tidak mencerminkan sebuah keindahan karena apa yang disebut spontanitas semakin menipis; karena apa yang disebut otentisitas diri terasa semakin kabur. Dengan gagasan itu saya hendak mengatakan bahwa keindahan hidup dan citra diri manusia seringkali tidak tampak lagi karena hidup manusia sudah terlalu banyak ditutupi dengan aneka topeng.