THE BASICS OF HINDUISM

5 PRINCIPLES

1. God Exists: One Absolute OM. One Trinity: Brahma, Vishnu, Maheshwara (Shiva). Several divine forms
2. All human beings are divine.
3. Unity of existence through love.
4. Religious harmony.
5. Knowledge of 3 Gs: Ganga (sacred river), Gita (sacred script), Gayatri (sacred mantra)
   

10 DISCIPLINES
1. Satya (Truth)
2. Ahimsa (Non-violence)
3. Brahmacharya (Celibacy, non-adultery)
4. Asteya (No desire to possess or steal)
5. Aparighara (Non-corrupt)
6. Shaucha (Cleanliness)
7. Santosh (Contentment)
8. Swadhyaya (Reading of scriptures)
9. Tapas (Austerity, perseverance, penance)
10. Ishwarpranidhan (Regular prayers)

DARI: http://hinduism.about.com/od/basics/a/principles.htm

INDIAN SUFFERING

Dear Children of the Living God, Does any religion allow this - Is this not Terrorism??

ST PAUL'S CONVERSION AND OURS

Christian identity found in Christ and his Gospel, not esoteric theories or abstract moral codes
On Wednesday, 3 September, the Holy Father arrived at the Vatican by helicopter from Castel Gandolfo for the General Audience in the Paul VI Audience Hall. Returning to the Apostle to the Gentiles, the Pope commented on the turning point in St Paul's life, his conversion. The following is a translation of his Catechesis, which was given in Italian.

Dear Brothers and Sisters,
Today's Catechesis is dedicated to the experience that Paul had on his way to Damascus, and therefore on what is commonly known as his conversion. It was precisely on the road to Damascus, at the beginning of the 30s in the first century and after a period in which he had persecuted the Church that the decisive moment in Paul's life occurred.
Much has been written about it and naturally from different points of view.
It is certain that he reached a turning point there, indeed a reversal of perspective. And so he began, unexpectedly, to consider as "loss" and "refuse" all that had earlier constituted his greatest ideal, as it were the raison d'être of his life (cf. Phil 3: 7-8). What had happened?
In this regard we have two types of source. The first kind, the best known, consists of the accounts we owe to the pen of Luke, who tells of the event at least three times in the Acts of the Apostles (cf. 9: 1-19; 22: 3-21; 26: 4-23). The average reader may be tempted to linger too long on certain details, such as the light in the sky, falling to the ground, the voice that called him, his new condition of blindness, his healing like scales falling from his eyes and the fast that he made.
But all these details refer to the heart of the event: the Risen Christ appears as a brilliant light and speaks to Saul, transforms his thinking and his entire life. The dazzling radiance of the Risen Christ blinds him; thus what was his inner reality is also outwardly apparent, his blindness to the truth, to the light that is Christ. And then his definitive "yes" to Christ in Baptism restores his sight and makes him really see.
In the ancient Church Baptism was also called "illumination", because this Sacrament gives light; it truly makes one see. In Paul what is pointed out theologically was also brought about physically: healed of his inner blindness, he sees clearly.
Thus St Paul was not transformed by a thought but by an event, by the irresistible presence of the Risen One whom subsequently he would never be able to doubt, so powerful had been the evidence of the event, of this encounter. It radically changed Paul's life in a fundamental way; in this sense one can and must speak of a conversion.
This encounter is the centre St Luke's account for which it is very probable that he used an account that may well have originated in the community of Damascus. This is suggested by the local colour, provided by Ananias' presence and by the names, of both the street and the owner of the house in which Paul stayed (Acts 9: 11).
Fierce persecutor ardent apostle

The second type of source concerning the conversion consists in St Paul's actual Letters. He never spoke of this event in detail, I think because he presumed that everyone knew the essentials of his story: everyone knew that from being a persecutor he had been transformed into a fervent apostle of Christ.
And this had not happened after his own reflection, but after a powerful event, an encounter with the Risen One.
Even without speaking in detail, he speaks on various occasions of this most important event, that, in other words he too is a witness of the Resurrection of Jesus, the revelation of which he received directly from Jesus, together with his apostolic mission.
The clearest text found is in his narrative of what constitutes the centre of salvation history: the death and Resurrection of Jesus and his appearances to witnesses (cf. 1 Cor 15).
In the words of the ancient tradition, which he too received from the Church of Jerusalem, he says that Jesus died on the Cross, was buried and after the Resurrection appeared risen first to Cephas, that is Peter, then to the Twelve, then to 500 brethren, most of whom were still alive at Paul's time, then to James and then to all the Apostles.
And to this account handed down by tradition he adds, "Last of all... he appeared also to me" (1 Cor 15: 8). Thus he makes it clear that this is the foundation of his apostolate and of his new life.
There are also other texts in which the same thing appears: "Jesus Christ our Lord, through whom we have received grace and apostleship" (cf. Rm 1: 4-5); and further: "Have I not seen Jesus Our Lord?" (1 Cor 9: 1), words with which he alludes to something that everyone knows.
And lastly, the most widely known text is read in Galatians: "But when he who had set me apart before I was born, and had called me through his grace, was pleased to reveal his Son to me, in order that I might preach him among the Gentiles, I did not confer with flesh and blood, nor did I go up to Jerusalem to those who were Apostles before me, but I went away into Arabia; and again I returned to Damascus" (1: 15-17).
In this "self-apology" he definitely stresses that he is a true witness of the Risen One, that he has received his own mission directly from the Risen One.
Thus we can see that the two sources, the Acts of the Apostles and the Letters of St Paul, converge and agree on the fundamental point: the Risen One spoke to Paul, called him to the apostolate and made him a true Apostle, a witness of the Resurrection, with the specific task of proclaiming the Gospel to the Gentiles, to the Greco-Roman world. And at the same time, Paul learned that despite the immediacy of his relationship with the Risen One, he had to enter into communion with the Church, he himself had to be baptized, he had to live in harmony with the other Apostles. Only in such communion with everyone could he have been a true apostle, as he wrote explicitly in the First Letter to the Corinthians: "Whether then it was I or they, so we preach and so you believed" (15: 11). There is only one proclamation of the Risen One, because Christ is only one.
Paul's conversion an external event

As can be seen, in all these passages Paul never once interprets this moment as an event of conversion. Why? There are many hypotheses, but for me the reason is very clear. This turning point in his life, this transformation of his whole being was not the fruit of a psychological process, of a maturation or intellectual and moral development. Rather it came from the outside: it was not the fruit of his thought but of his encounter with Jesus Christ.
In this sense it was not simply a conversion, a development of his "ego", but rather a death and a resurrection for Paul himself. One existence died and another, new one was born with the Risen Christ.
There is no other way in which to explain this renewal of Paul. None of the psychological analyses can clarify or solve the problem. This event alone, this powerful encounter with Christ, is the key to understanding what had happened: death and resurrection, renewal on the part of the One who had shown himself and had spoken to him.
In this deeper sense we can and we must speak of conversion. This encounter is a real renewal that changed all his parameters. Now he could say that what had been essential and fundamental for him earlier had become "refuse" for him; it was no longer "gain" but loss, because henceforth the only thing that counted for him was life in Christ.
Nevertheless we must not think that Paul was thus closed in a blind event. The contrary is true because the Risen Christ is the light of truth, the light of God himself. This expanded his heart and made it open to all. At this moment he did not lose all that was good and true in his life, in his heritage, but he understood wisdom, truth, the depth of the law and of the prophets in a new way and in a new way made them his own.
At the same time, his reasoning was open to pagan wisdom. Being open to Christ with all his heart, he had become capable of an ample dialogue with everyone, he had become capable of making himself everything to everyone. Thus he could truly be the Apostle to the Gentiles.
Turning now to ourselves, let us ask what this means for us. It means that for us too Christianity is not a new philosophy or a new morality. We are only Christians if we encounter Christ. Of course, he does not show himself to us in this overwhelming, luminous way, as he did to Paul to make him the Apostle to all peoples. But we too can encounter Christ in reading Sacred Scripture, in prayer, in the liturgical life of the Church. We can touch Christ's Heart and feel him touching ours. Only in this personal relationship with Christ, only in this encounter with the Risen One do we truly become Christians. And in this way our reason opens, all Christ's wisdom opens as do all the riches of truth.
Therefore let us pray the Lord to illumine us, to grant us an encounter with his presence in our world, and thus to grant us a lively faith, an open heart and great love for all, which is capable of renewing the world.
To special groups

Dear Brothers and Sisters,
I welcome all the English-speaking visitors present at today's Audience including the Missionary Sisters Servants of the Holy Spirit and a group of Maltese altar boys currently serving in Saint Peter's Basilica. May your visit to Rome strengthen your commitment to share the Good News of Jesus Christ. Upon all of you, I invoke God's abundant blessings of joy and peace.
Lastly I greet the young people, the sick and the newlyweds. Dear young people, in resuming your usual daily activities after the holidays, may you return to the regular pace of your intimate dialogue with God, diffusing his light around you. You, dear sick people, may you find support and comfort in Jesus, who continues his work of redemption in every person's life. And you, dear newlyweds, may you strive to keep constantly in touch with the Lord who gives salvation to all and to draw on his love so that your own may be ever more sound and lasting.
http://www.vatican.va/news_services/or/or_eng/text.html#13

KEJAHATAN DAN ATEISME

Kejahatan. Sebuah fenomena sekaligus fakta yang tak terlepaskan dari kehidupan manusia. Artikel singkat ini secara khusus bermaksud membicarakan soal itu. Yaitu bahwa sampai pada titik tertentu kejahatan merupakan salah satu pemicu lahirnya ateisme. Ada pelbagai bentuk dan perwujudan ateisme. Pada bagian pertama - dalam artikel ini - kita akan membahas soal itu. Termasuk di dalamnya kita akan mendefinisikan secara singkat paham kejahatan. Dan selanjutnya kita akan meminta pertimbangan Louis Leahy atas persoalan kejahatan dan ateisme. Pada bagian kedua akan diuraikan secara kurang lebih lengkap sikap Gereja terhadap ateisme. Dan bagian ketiga merupakan penutup. Yaitu sebuah kesimpulan kecil atas pembahasan tema kejahatan dan ateisme.

Pengantar

Semua manusia mengharapkan kebahagiaan, kedamaian, keadilan dan kesejahteraan dalam hidupnya. Namun idealisme semacam ini ternyata bukan sesuatu yang mudah untuk diejawantahkan. Bukan karena manusia itu sendiri tidak menghendaki, namun karena sering kali kehendak manusia itu harus berhadapan dan berbenturan dengan fakta lain yang sama sekali tidak dikehendakinya, yaitu fakta kejahatan.

Kejahatan hadir di tengah hamparan kehidupan manusia sebagai sebuah fakta yang tak bisa disangkal dan dihindari. Dalam konteks pemahaman dan penghayatan iman kristiani kejahatan dilihat sebagai problem teologi karena problem ini sering kali menghantar manusia kepada pertanyaan-pertanyaan mendasar perihal eksistensi Allah. Allah yang diyakini sebagai Maha Baik, Maha Pemurah, Maha Adil, Maha Cinta, Maha Bijaksana seakan-akan “dengan adanya kejahatan” tidak bisa ditemukan lagi. Akhirnya pada titik tertentu muncullah pelbagai pertanyaan fundamental yang bernuansa menyangsikan keberadaan Allah. Jalan pikiran yang tercetus dalam hal ini biasanya seperti berikut: “kejahatan ada, maka Allah tidak ada”.

Memang, runyamnya fenomena kejahatan sering kali merupakan pemicu lahirnya persoalan-persoalan yang berkaitan dengan eksistensi Allah. Berkembangnya realitas kejahatan dan penderitaan, sering kali selalu dibarengi dengan pertanyaan-pertanyaan yang merujuk pada sikap skeptis akan eksistensi Allah. Allah itu ada atau tidak? Kalau Allah itu ada mengapa Ia membiarkan bentuk-bentuk kejahatan itu berkembang di bumi ini? Di mana letak kemahakuasaan Allah? Dan masih banyak lagi persoalan-persoalan yang intinya berusaha mempertanyakan peranan Allah dalam aneka situasi kejahatan.
Penyangsian eksistensi Allah kiranya tidak hanya terjadi dalam dunia kaum ateis. Bahkan harus dikedepankan bahwa dalam dunia kita dewasa ini pun aneka pertanyaan yang bernada skeptis itu juga mengemuka dalam diri kaum agamis; kaum yang mengklaim dirinya sebagai insan beriman. Sungguh-sungguh ironis!!!

Aneka persoalan dan pergulatan yang terjadi dalam masyarakat gareja katolik itu pada akhirnya menggelitik penulis untuk memaparkan secara ringkas perlbagai pandangan dan solusi Louis Leahy tentang fenomena kejahatan dan ateisme. Aneka gagasan Louis Leahy ini kemudian akan kita padankan dengan pandangan gereja perihal ateisme. Dan akhirnya kita akan mencari beberapa kesimpulan reflektif atas keduanya.


I. PEMIKIRAN LOUIS LEAHY TENTANG KEJAHATAN DAN ATEISME

1.1. Arti Ateisme

Ateisme berasal dari kata Yunani “atheos”. Artinya tanpa Tuhan. Ateisme selanjutnya dipahami sebagai keyakinan atau pandangan bahwa Tuhan tidak ada. Ateisme juga diartikan sebagai disposisi sikap yang menyangsikan atau bahkan menolak adanya yang adikodrati, yang dalam agama dibahasakan dengan Tuhan.

Ada banyak aliran atau jenis ateisme. Antara lain ateisme naif, ateisme praktis, ateisme teoritis, ateisme postulatori, ateisme materialistis, ateisme positivistis. Ateisme naif adalah aliran yang berupaya menjelaskan fenomen-fenomen dengan sebab-sebab alamiah. Aliran ini ditandai oleh optimisme yang besar pada ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah kunci pembuka segala bentuk kebenaran. Tidak ada kebenaran yang tidak dapat dijangkau oleh imu pengetahuan. Konsekuensinya adalah tidak ada tempat lagi untuk agama yang diyakini sebagai “wahyu Ilahi”. Sementara seorang penganut aliran ateisme praktis mempunyai keyakinan akan adanya Tuhan, tetapi menolak Tuhan dalam cara hidupnya. Dalam hidupnya ia bertingkah laku seolah-olah Tuhan tidak ada.

Dengan demikian pengingkaran seorang ateis praktis terhadap adanya Tuhan tercetus dalam cara hidupnya. Sedangkan seorang penganut ateisme teoritis memutuskan bahwa Tuhan tidak ada. Secara negatif keyakinan ini muncul karena mereka tidak memiliki pengetahuan tentang Tuhan. Dan secara positif pendapat itu muncul karena sebuah penyangsian bahwa pembuktian eksistensi Tuhan sama sekali tidak memadai. Ateisme positif dapat juga muncul karena orang secara subjektif yakin bahwa Tuhan tidak ada. Aliran selanjutnya adalah ateisme postulatori. Mereka menolak adanya Tuhan karena diandaikan Tuhan mengancam nilai-nilai manusiawi atau nilai-nilai moral. Dan ateisme materialistis dan positivistis merupakan representasi konkrit dari bentuk-bentuk ateisme. Mareka menolak keberadaan dari yang rohani dan yang transenden.

1.2. Apa itu Kejahatan?

Louis Leahy, seorang pemikir yang berasal dari Quibec, mendefinisikan kejahatan sebagai sesuatu yang secara objektif kurang sempurna, yaitu sesuatu yang secara fisik menyakitkan dan secara moral adalah dosa. Pengertian kejahatan yang semacam itu secara sangat ringkas dapat dibedakan dalam dua kategori, yaitu kejahatan moral dan kejahatan fisik. Kejahatan fisik adalah kejahatan yang berhubungan dengan dunia material, yaitu kejahatan yang disebabkan oleh faktor-faktor di luar diri manusia atau ulah manusia yang tidak lahir dari kehendak bebasnya. Misalnya kelaparan, banjir, cacat fisik, dan lain sebagainya. Kejahatan fisik sering juga disebut dengan penderitaan.

Sedangkan kejahatan moral adalah kejahatan yang dilakukan seserong dengan bebas di mana pelaku itu sendiri dengan sadar dan bebas memilih untuk melakukan suatu tindakan yang salah. Dengan demikian kejahatan moral selalu berhubungan dengan kebebasan dan kesadaran manusia sebagai pelaku yang bebas dan sadar. Contoh kejahatan ini adalah sikap tidak adil, tidak jujur, egois, dan lain sebagainya.

1.3. Solusi Teisme Tidak Memadai

Teisme berpendapat bahwa kejahatan itu merupakan kebalikan yang diperlukan untuk kebaikan yang lebih besar. Kejahatan itu ada supaya kebaikan dapat secara lebih jelas dilihat oleh manusia. Logika semacam ini dalam perkembangannya sulit untuk diterima, karena kebaikan itu sendiri sebenarnya tidak tidak bisa hanya dipahami sebagai sesuatu yang bergantung pada kejahatan. Bahwa orang yang menderita akan menjadi lebih kuat untuk penderitaan atau rasa sakit yang seperti itu kalau penderitaan atau rasa sakit yang sama muncul lagi, adalah tesis yang bisa diterima. Dapat diterima juga bahwa dalam perspektif spiritualitas kemalangan akan dapat memurnikan iman seseorang. Meskipun jalan pikiran semacam ini bisa diterima, harus segera ditegaskan bahwa bagaimana pun jalan pikiran semacam itu tetaplah merupakan solusi yang sangat fungsional dan sangat berbahaya. Sangat berbahaya karena dengan demikian teisme menggunakan logika yang akan membenarkan usaha-usaha yang dilakukan dengan cara mengorbankan yang satu untuk kebaikan yang lain yang lebih tinggi.

Pada perspektif lain teisme juga mengatakan bahwa kejahatan merupakan hukuman atau kutukan dari Tuhan. Tesis itu dapat juga dibenarkan, akan tetapi banyak sekali dalam peristiwa-peristiwa tertentu kita sangat sulit menerima pernyataan bahwa kejahatan itu merupakan hukuman dari Allah. Contohnya penderitaan yang menimpa orang yang aleh, bencana alam yang menimpa semua orang tanpa membedakan yang baik dan yang jahat. Dalam peristiwa-peristiwa alamiah campur tangan Allah tidak bisa dilihat secara mudah. Seperti halnya jika ada rem sepeda yang aus sehingga sepeda tersebut bisa saja menimpa semua orang, begitu juga tak peduli apakah orang itu jahat atau baik, kalau dia bekerja tanpa istirahat pasti akan jatuh sakit. Dalam persoalan-persoalan penderitaan semacam ini campur tangan Allah harus dilihat dalam perspektif tanggapan manusia atas peristiwa-peristiwa yang mereka alami.

1.4. Keberatan Atas Logika Ateisme

Ateisme menyangkal adanya Allah karena ada kejahatan di dunia. Kejahatan menurut ateisme merupakan tanda ke-tidak-dapat-nya di damaikan antara kemaha-kuasaan dan kemaha-baikan Allah dengan adanya kejahatan. Allah itu mahakuasa dan mahabaik, mengapa harus ada kejahatan yang bertolak belakang dengan eksistensi-Nya? Mengapa Allah membiarkan adanya kejahatan? Allah itu mahakuasa, mengapa tidak menghapus semua bentuk kejahatan? Manusia saja menolak kejahatan, mengapa Allah tidak? Pertanyaan-pertanyaan semacam ini menuntun kaum ateis pada kesimpulan bahwa dari pada mempunyai Allah yang membiarkan kejahatan lebih baik tidak punya Allah sama sekali. Maka dengan adanya kejahatan, seandainya Allah ada sekali pun, Dia harus ditolak.

Kekeliruan ateisme terletak dalam cara mereka mempersepsi dan mengilustrasikan kemahakuasaan Alah. Allah memang mahakuasa. Akan tetapi bukan berarti bahwa Allah dapat melakukan segala sesuatu. Allah hanya bisa melakukan sesuatu yang tidak mengandung pertentangan intern. Dari pihak Allah sifat mahakuasa memperlihatkan kekuasaan penciptaan-Nya. Allah dengan kemahakuasaan-Nya yang tidak tergantung pada materi apapun membuat karya ilahi yang sungguh-sungguh tidak terbatas, dalam mana tidak bisa diterapkan pada manusia, karena manusia selalu bergantung pada materi yang sudah ada sebelumnya dan yang membatasinya. Dari pihak-pihak yang hendak diciptakan dituntut tidak adanya pertentangan intern, sebab Allah tidak bisa membuat sesuatu yang bertentangan dengan diri-Nya. Allah tidak bisa membuat atau merubah kodrat lingkaran yang adalah bulat menjadi lingkaran segi empat. Lingkaran segi empat bukanlah ada melainkan ketiadaan.


1.5. Solusi Atas Masalah Kejahatan

Masalah kejahatan yang menjadi keprihatinan semua manusia sebenarnya merupakan konsekuensi dari dunia yang tercipta. Dunia ini terdiri atas pelbagai macam makluk hidup dan materi lainnya yang sangat bervariasi. Ada-ada tersebut mempunyai kekhasannya sendiri, mempunyai hukum-hukumnya sendiri, sehingga kemungkinan terjadi suatu benturan atau tumbukan dan penghancuran merupakan suatu yang tak dapat dihindarkan. Demikian pula dalam relasinya dengan manusia, materi sebagai suatu ada mempunyai resistensi dan hukumnya sendiri. Dan manusia hanya bisa menguasainya dengan satu usaha dan karya yang keras bahkan menyakitkan. Misalnya orang bekerja secara terus-menerus tanpa istirahat pasti akan sakit, dan kondisi ini akan menimpa semua orang tanpa mempedulikan apakah orang itu jahat atau baik. Inilah hukum material. Hukum itu berlaku untuk semua orang. Dan sebenarnya justru dalam realitas inilah kita bisa melihat kemahakuasaan Allah itu. Andai kata dalam contoh di atas yang terjadi adalah sebaliknya, yaitu manusia yang bekerja keras secara tak henti maka terus sehat, maka keteraturan dunia ini, di mana berlangsung sesuai dengan hukum alam, akan ternodai. Dan hal itu merupakan hantaman langsung yang menciptakannya, yaitu Allah.

Di samping sebagai konsekuensi atas hukum material, kejahatan dalam perspektif manusiawi dapat juga dilihat sebagai akibat realitas dunia manusiawi itu sendiri. Dunia ini didiami oleh individu-individu yang mempunyai corak dan karakter yang khas satu dengan yang lain. Sementara mereka dituntut oleh kodratnya untuk hidup berdampingan secara harmonis. Hidup berdampingan, apalagi dengan adanya kebebasan manusia, mengisyaratkan suatu kehidupan yang diwarnai suasana konflik. Kenyataan dunia inilah yang akan menjadi pemicu munculnya kejahatan dalam dunia manusia yang hidup.

Kenyataan bahwa manusia tidak dapat menerima adanya kejahatan dapat kita lihat dari adanya aneka bentuk pemberontakan terhadap kejahatan itu sendiri. Dan hal itu tidak hanya terjadi pada orang-orang beriman saja, akan tetapi juga pada kaum ateis. Perbedaan antara keduanya terletak pada akibat yang terjadi karena pemberontakan itu. Orang beriman dengan pemberontakannya akan mencari cara untuk tidak sampai pada penolakan eksistensi Allah. Mereka tidak berhenti pada pemberontakannya, melainkan berusaha terus untuk mencari jalan keluar untuk memahami penderitaannya dalam kaca mata iman. Dengan demikian kaum beriman sebenarnya mendasarkan sikap pemberontakannya pada suatu realitas yang tak terbatas dan seorang Pribadi, yaitu Allah sendiri. Sedangkan bagi kaum ateis, pemberontakan itu justru menuntun mereka pada jalan penolakan eksistensi Allah, karena pada dasarnya mereka sudah mempunyai keyakinan bahwa kejahatan itu sama sekali tidak bisa didamaikan dengan eksistensi Allah. Meskipun demikian keduanya sebenarnya ingin memberontak terhadap adanya kejahatan.


II. PAHAM DAN SIKAP GEREJA TERHADAP ATEISME

Dewasa ini gereja hidup dalam dunia yang sarat dengan nuansa modernisasi. Dan lebih dari itu, Gereja semakin menyadari bahwa dewasa ini terdapat tantangan yang hebat, yaitu merebaknya ateisme. Proses modernisasi yang tampak secara fisik, bukan hanya melahirkan pelbagai paradigma dan realitas sosial yang semakin majemuk atau plural, melainkan juga sering kali menggiring manusia pada benturan-benturan. Realitas kejahatan merupakan representasi dari sekian deret benturan yang merebak dalam kehidupan manusia. Bagaimana gereja mengambil posisi dalam persoalan ini?

Gereja sepenuhnya menyadari bahwa aneka perubahan mentalitas dan struktur-struktur sering kali menimbulkan perbedaan pandangan tentang nilai-nilai yang diwariskan. Dan fenomena ini pada gilirannya akan menimbulkan pemberontakan dan kegelisahan. Lembaga-lembaga, hukum-hukum serta cara-cara berpikir dan berperasaan yang diwariskan oleh para pendahulu sering kali memang tidak kontekstual dengan situasi saat ini. Akibatnya dalam masyarakat dewasa ini sering terjadi kekacauan yang besar mengenai cara-cara maupun kaidah-kaidah berperilaku.

Yang tak terhindar pula dalam hal ini adalah hidup keagamaan. Pelbagai perubahan yang sungguh-sungguh signifikan, yang terjadi dalam dunia dewasa ini secara langsung juga berimbas pada pola-pola penghayatan kehidupan beragama. Fenomena yang terlihat dalam hal ini adalah semakin banyaknya manusia yang mengupayakan tindakan-tindakan menjauhkan diri dari pengalaman agama. Dan kiranya dapat disimpulkan bahwa fenomena itu pada dasarnya bukan lagi merupakan kekecualian atau soal perorangan saja, melainkan sudah merupakan fenomena umum. Dengan ini Gereja hendak mengatakan bahwa pola-pola hidup ateistis merupakan gejala yang sungguh-sungguh meracuni kehidupan manusia modern.

Gereja berpendapat bahwa Ateisme apaun bentuknya merupakan aliran yang yang meniscayakan pengingkaran terhadap eksistensi Allah. Ateisme merupakan aliran yang mementingkan manusia; dan dengan demikian berupaya untuk tidak memberi ruang pada kehadiran Allah dalam hidup manusia. Ateisme mengedepankan disposisi semacam ini karena bagi kaum ateis agama sering dilihat sebagai cara hidup yang penuh rintangan karena tabu-tabu yag sakral; atau agama disamakan dengan khayalan-khayalan suci tanpa hubungan dengan realitas hidup manusia.

Di hadapan tesis-tesis semacam ini Gereja dengan tegas mengecam ajaran-ajaran dan tindakan-tindakan kaum ateis. Mengapa? Pertama-tama karena ajaran dan tindakan kaum ateis dilihat sebagai sesuatu yang sangat bertentangan dengan akal budi dan pengalaman umum manusiawi. Kedua, karena ajaran dan tindakan kaum ateis sungguh-sungguh meruntuhkan martabat luhur manusia sebagai citra Allah. Gereja berpendirian bahwa pengakuan terhadap Allah sama sekali tidak berlawanan dengan martabat manusia sebab martabat manusia memperoleh dasarnya dan disempurnakan dalam Allah sendiri. Selain itu Gereja mengajarkan bahwa karena harapan akan jaman akhir, tugas-tugas duniawi bukannya berkurang pentingnya; sebaliknya penuaiannya justru diteguhkan dengan motivasi-motivasi baru. Sebaliknya bila manusia tidak memiliki dasar ilahi dan harapan akan hidup kekal, maka semua pergulatan hidup dengan segala macam bentuknya, seperti kejahatan, bahkan justru akan menjerumuskan manusia pada jurang keputus-asaan.

Dalam kaca mata semacam ini manusia dituntut untuk mentransformasikan semua pengalaman hidupnya. Manusia harus semakin menyadari bahwa kejahatan adalah fakta hidup manusia. Dan manusia tidak bisa mengelak dari fakta ini. Persoalannya adalah bagaimana manusia harus menanggapi fakta ini? Karena kejahatan adalah fakta hidup, maka manusia juga harus menerimanya sebagai bagian dari perjalanan hidup ini. Karena itu sebenarnya manusia tidak perlu terlalu mengedepankan aneka argumen yang begitu ekstrim dalam memandang kejahatan, dan serta merta menolak eksistensi Allah. Allah sama sekali tidak menciptakan segala sesuatu di dunia ini dengan fungsi destruktif. Allah tidak menghendaki kejahatan. Kejahatan ada bukan pertama-tama karena Allah mengendaki demikian, melainkan terutama karena peran antagonis yang diperlukan untuk mencapai kebaikan yang lebih besar. Kejahatan dan kebaikan diperlukan untuk menampilkan secara lebih jelas keindahan dunia dan kebaikan pada umumnya.
Gereja juga menegaskan bahwa kejahatan bukanlah hukuman yang berasal dari Allah. Allah tetap adil dan baik. Allah sekali-kali tidak menghukum manusia. Argumen ini memang kadang-kadang menimbulkan dilema: di satu pihak, sebagai orang beriman, kita harus tetap yakin bahwa Tuhan itu adil, baik, dan semacamnya; namun di pihak lain sebagai seorang manusia yang bermoral kita selalu berusaha memberontak terhadap kejahatan. Dalam konteks ini Gereja mengajak umatnya untuk merujuk pada pengalaman Ayub. Sangat jelas bahwa di tengah-tengah penderitaan yang dialami oleh Ayub, terdapat dua argumen yang kontradiksi. Orang-orang dekat Ayub berpendapat bahwa penderitaannya merupakan buah dari dosa-dosanya. Pendapat ini ditentang oleh Ayub, karena keyakinan bahwa dirinya tidak berdosa. Keyakinan Ayub memperoleh justifikasi dari Tuhan. Ini terlihat dari keberpihakan Tuhan pada Ayub. Dan pada akhirnya Tuhan membenarkan Ayub karena imannya.

Dalam perspektif lain, Gereja juga melihat bahwa kejahatan ada justru karena manusia menyalahgunakan kebebasannya. Allah bukannya enggan untuk turut campur tangan menepis kebebasan manusia yang cenderung destruktif. Allah sama sekali tidak melepaskan manusia setelah memberikan kebebasan kepadanya. Allah kita bukanlah Allah Deistis, yaitu Allah yang jauh, yang tidak mau ikut campur dalam perkembangan dunia. Allah selalu ada dalam setiap derap langkah kebebasan manusia. Namun sekaligus Allah tidak memaksa manusia dalam kebebasan-Nya untuk mengikuti jalan-Nya. Allah hadir dalam peristiwa hidup manusia untuk menawarkan jalan; dan dalam konteks ini manusia dengan kebebasannya adalah subjek yang menentukan jawabannya.

Dengan demikian, pelbagai bentuk kajahatan yang ada di dunia bukan tidak mungkin didamaikan dengan eksistensi Allah. Theilard de Chardin mengatakan bahwa dunia bukanlah sesuatu yang terjadi seketika. Dunia adalah itu yang sedang dalam proses menjadi pada setiap tarafnya. Dunia selalu bergeser dari tingkatan pengada yang berkekurangan ke tingkat pengada yang sempurna. Dalam proses ini kegagalan, pergulatan dan ketidak-sempurnaan merupakan bagian yang tak dapat dihindari. Perubahan itu mengandung kejahatan sebagai efek samping atau produk tambahan yang tak terelakkan. Tidak ada tata yang di segala tingkatannya tidak mengandung suatu ketidak-teraturan. Refleksi mengenai kejahatan dalam hubungannya dengan keterbatasan, keaneka-ragaman, kebebasan, evolusi ini kiranya merupakan langkah yang mencerahkan manusia. Sekurang-kurangnya sekarang manusia diharapkan untuk memiliki cakrawala yang lebih proporsional bahwa kejahatan di dunia ini bukanlah alasan yang cukup untuk mengingkari eksistensi Allah.


III. PENUTUP

Terdapat konsensus antara pemikiran Louis Leahy tentang kejahatan dengan sikap dan ajaran Gereja tentang Ateisme. Dengan ketidak-puasannya atas solusi teisme di satu sisi dan penolakannya atas paham ateisme di sisi lain, Louis Leahy berupaya memecahkan persoalan kejahatan dalam dua perspektif, yaitu perspektif hukum alam dan perspektif hukum manusia itu sendiri. Dengan kedua perspektif ini dimaksudkan bahwa kejahatan pertama-tama merupakan fakta alamiah dan manusiawi, dan sama sekali bukan bukti yang memadai untuk menyangsikan eksistensi Allah. Gagasan yang bernada serupa juga dikemukakan oleh Gereja. Di sinilah kita menemukan titik temu antara gagasan Louis Leahy dengan sikap dan ajaran Gereja tentang ateisme. Dengan tegas Gereja juga mengecam ajaran dan tindakan kaum ateis yang mendasarkan penolakannya atas eksistensi Allah karena fakta kejahatan. Gereja - senada dengan gagasan Louis Leahy - berpendapat bahwa manusia harus tetap - dengan sikap optimis - berani meneropong fakta kejahatan dengan cakrawala pandang yang lebih holistik-transformatif; betapa pun kejahatan merupakan fakta yang tiada hentinya membombardir keharmonisan kehidupan manusia; dan karenanya juga meniscayakan upaya-upaya pemberontakan dalam diri manusia.

Dengan cakrawala holistik-transformatif dimaksudkan sebuah keberanian dan keterbukaan hati manusia untuk melihat fakta kejahatan bukan pertama-tama sebagai fenomena absennya Allah, atau sebagai ke-tiada-anya Allah, melainkan terutama sebagai fakta yang sungguh-sungguh alamiah-manusiawi, yaitu sebagai bagian tak terelakkan dari sebuah proses penyempurnaan dunia di satu sisi dan sebagai buah penyalahgunaan kebebasan manusia di sisi lain. Dan atas dasar pemahaman ini Gereja mengajak semua manusia untuk tidak putus asa. Melainkan secara terus menerus mengupayakan motivasi-motivasi baru, yaitu meniscayakan sebuah pola hidup dan perilaku yang bersumber pada Yang Ilahi dan pada harapan akan kehidupan kekal.
Pemecahan akhir perihal kejahatan dan ateisme, baik yang tertuang dari gagasan Louis Leahy maupun dari Gereja, bagaimanapun juga tetap merupakan disposisi yang belum sanggup memuaskan sanubari semua manusia. Karena itu sebagai penutup makalah ini penulis berani berkata bersama Santo Agustinus. Santo Agustinus mengatakan bahwa misteri kejahatan atau pun misteri Allah tidak bisa hanya dipahami oleh pemikiran manusia yang pada dasarnya sangat terbatas. Sekiranya manusia dengan pemikirannya mampu menyingkap misteri itu, maka manusia akan menjadi lebih tinggi dari Allah. Atau sekurang-kurangnya mempunyai kedudukan sejajar dengan Allah. Hanya manusia Yesus yang mampu menyelami apa yang ada dalam pikiran Allah, akan tetapi itu pun tidak semua. Yesus sendiri mengatakan bahwa soal kapan hari kiamat akan datang hanya Allah yang tahu.

Kesadaran akan keterbatasan diri manusia inilah sebenarnya yang menjadi kunci semua pemahaman akan kemahakuasaan Allah. Sikap memberontak atau melawan segala macam bentuk kejahatan akhirnya hanya dapat dipahami sebagai proses yang menunjukkan bahwa manusia ini terbatas. Sekiranya semua manusia mampu sampai pada pemahaman atau cara berpikir ini, maka segala misteri Allah atau misteri kejahatan mana pun akan mampu juga didamaikan dengan realitas kehidupan manusia. Inilah tugas manusia. Manusia dituntut untuk merefleksikan keterbatasan dirinya, supaya dengan cara berpikir yang rasional sederhana pun, dia mampu menyelami hakekat kejahatan atau kemahakuasaan Allah di tengah-tengah kejahatan itu. Sekali lagi kesadaran semacam ini sangat penting karena sebenarnya keterbatasan kodrat manusia dalam memahami misteri Allah dan misteri kejahatan hanya mampu sampai pada titik “kemungkinan-kemungkinan”. Disiplin filsafat dan teologi yang mempunyai kompetensi dalam persoalan ini pun hanya mampu mengatakan mungkin dengan kejahatan itu Allah sedang murka, atau mungkin dengan kejahatan itu Allah hendak menguji kesetiaan manusia terhadap-Nya, seperti yang dilakukan Allah terhadap umat-Nya Israel pada jaman pembuangan, atau mungkin manusia justru akan memperoleh solusi yang bertolak belakang dengan imannya, yaitu bahwa dengan adanya kejahatan mungkin Allah juga mempunyai hakekat jahat, dan lain sebagainya. Aneka macam pendapat dan solusi itu tidak akan menggoncangkan disposisi iman manusia seandainya di dalam diri manusia itu sendiri sudah tercipta disposisi dan kesadaran yang kokoh mengenai misteri Allah. Allah itu sungguh-sungguh maha kuasa, sebaliknya manusia itu sungguh-sungguh makluk yang terbatas.


DAFTAR PUSTAKA

1. DR. Th. Huijbers, OSC, Manusia Mencari Allah, Kanisius, Yogyakarta, 1982
2. ED. L. Miller, Questiones That Matter, Mc Graw-Hill, Inc. New York, 1987
3. Ensiklopedi Populer Politik Pembangunan Pancasila, Cipta Loka Caraka, Jakarta, 1991
4. Focus, edisi Pebruari, 1992
5. Focus, No.17, tahun VII, Maret 1993
6. Julius Runtu, Rasa Berontak Terhadap Kejahatan Sebagai Titik Tolak Suatu Jalan Menuju Pengakuan Eksistensi Allah, STFT Widya Sasana, Malang, 1993
7. Lorens Bagus, Kamus Filsafat, Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1996
8. Louis Leahy, Esai Filsafat Untuk MasaK Kini: Telaah Masalah Roh-Matei Berdasarkan Data Empiris Baru, Grafiti, Jakarta
9. Prof. Dr. Louis Leahy SJ, Filsafat Ketuhanan Kontemporer, Kanisius, Yogyakarta dan BPK Gunung Mulia, 1993
10. Prof. Dr. Louis Leahy, Manusia Di Hadapan Allah 3: Kosmos, Manusia dan Allah, B.P.K. Gunung Mulia: Jakarta, dan Kanisius: Yogyakarta, 1986
11. R. Hardawiryana, S.J. (Pentj), Dokumen Konsili Vatikan II, Obor, Jakarta, 1993

PALMISTRY

Sekedar intermeso. Tapi palmistry ini dicetuskan berdasarkan penelitian ilmiah.

BUKAN BASA BASI

Oleh Rm Werang CM
Malam itu hujan turun dengan lebatnya. Beberapa umat kesulitan untuk kembali ke rumah mereka, setelah mereka latihan nyanyi di gereja. Diantara mereka, hanya sedikit yang membawa payung dan segera itu mereka meninggalkan gereja. Ada beberapa anak-anak datang ke pastoran meminta kantong plastik untuk meletakan pakaian mereka di dalamnya. Setelah itu mereka berlari di tengah kegelapan dan guyuran hujan. Mereka hanya menyelamatkan pakaian mereka agar tidak basah. Pakaian tersebut akan dipakai keesokan harinya untuk menghadiri perayaan ekaristi di Gereja. Pakaian yang mereka kenakan yang itu-itu saja. Bukan karena mereka senang dengan pakaian itu, tetapi karena yang mereka miliki hanya itu. Tampak sobek, agak kotor dan aroma khas yang menebar. Mereka tidak terlalu mempedulikannya, karena itulah hidup mereka di tengah kesederhanaan.
Untuk membeli pakaian bukanlah hal yang mudah atau gampang bagi mereka. Harga pakaian sangat mahal. Akses antar kota perdagangan dari provinsi lain ke western Provinsi sangat sulit. Semuanya hanya dapat dijangkau melalui sungai. Bila musim kemarau tiba, kapal-kapal tidak dapat masuk ke pelabuhan Kiunga, maka harga bahan makanan dan pakaian semakin melambung. Kurangnya perhatian pemerintah dalam menyediakan sarana transportasi, juga turut menyumbang membengkaknya harga barang-barang. Maka kebanyakan mereka memiliki dua atau tiga pasang pakaian, itu sudah cukup bagi mereka.

Cita rasa hidup
Samuel bercerita bahwa mode pakaian belum mendapat tempat di hati mereka. Mereka memakai pakaian seadanya saja. Lihatlah anak-anak Papua, setelah bermain atau berolaraga, mereka segera mandi di sungai, tetapi masih mengenakan pakaian yang sama lagi ke rumah mereka masing-masing. Keesokan harinya saat berangkat ke sekolah mereka masih menggunakan pakaian yang sama, dengan sobekan di mana-mana. Mereka tidak pernah merasa minder, apalagi malu, karena umumnya semua anak-anak demikian dalam cara berpakaian.
Suatu saat Samuel yang masih duduk di bangku Primary school mengajak saya ke sungai untuk melihat teman-temannya yang sedang ceria bermain dengan air di sungai. Di tepi sungai ia bercerita tentang teman-temannya. Ia tidak terlalu peduli apakah saya mengerti atau tidak dengan aksen yang kadang kala bahasa inggris, kadangkala bahasa pidgin, dan sesekali bahasa awim. Ia tidak pernah meminta dari saya pakaian atau makanan, tetapi bermain bersama dengan dia dan teman-temannya.
Samual adalah gambaran wajah anak-anak Papua. Mereka tidak memiliki hiburan yang menarik, selain bermain kelereng, bermain sepak bola dan bermain di sungai. Namun yang terindah adalah mereka menikmati hiburan itu dalam kebersamaan dengan teman-temannya. Ada jalinan komunikasi, keceriaan, dan kegembiraan yang mereka rayakan bersama-sama.

Hadir Bersama Mereka
Pakaian yang kita gunakan menentukan siapakah diri kita. Ketika seseorang menggunakan jubah, orang akan mengetahui dia seorang frater, atau pastor. Tatkala seseorang menggunakan jas dengan dasi, orang dengan mudah pula mengetahui pasti dia seorang eksekutif, atau memiliki kedudukan yang tinggi. Pakaian juga menentukan dengan siapa kita menjalin kerjasama atau berkomunikasi. Dengan pakaian yang rapih, orang akan merasa percaya diri ketika tampil berkomunikasi dengan orang lain. Dengan pakaian yang rapih pula memberi nilai plus pada dirinya, karena orang pasti akan memberikan apresiasi pada dirinya.
Orang-orang Papua adalah pribadi yang sederhana. Mereka tidak terlalu mempersoalkan bagaimana pakaian yang mereka kenakan. Bagi mereka, hidup dalam suasana kebersamaan, dengan merayakan kegembiraan bersama adalah sesuatu yang memberikan rasa damai di hati. Maka, kehadiran secara pribadi, duduk bersama mereka, dan mendengarkan kerinduaan hati mereka adalah jauh lebih mewah, karena disanalah mereka merasa dihargai, dihormati dan disapa hati mereka sebagai teman, sahabat dan keluarga. Mereka seringkali berkisah tentang hidup mereka, tentang kegembiraan, dan tentang pengalaman mereka dan membiarkan diri mereka dicintai.
Hadir bersama mereka adalah kebijaksanaan kuno yang seringkali kita lupa. Kita terbawa arus dalam gaya hidup baru yakni gaya hidup instant. Gaya hidup instant mempromosikan sebuah cita rasa untuk memenuhi selera pribadi, dan mengabaikan kebersamaan. Dengan kata lain, hidup instant memperkenalkan pencarian cita rasa untuk memenuhi keinginan diri sendiri, tanpa menghiraukan keberadaan orang lain. “ slogan yang sering kali kita dengar adalah “emangnya gua pikiran”. Lue, lue, gue..gue” Slogan yang memuliakan paham indivuadulisme. Lantas, perayaan kebersamaan dengan menikmati indahnya duduk bersama, tertawa bersama, bermain bersama adalah sesuatu yang membosankan. Jalinan komunikasi antar pribadi juga menjadi semakin sedikit, karena dunia instant mendikte manusia untuk mengabdi pada kesenangan pribadi. Contoh jelas, kesibukan kita dengan aktivitas yang banyak, kian menyita sekian waktu yang diperlukan untuk membina relasi kebersamaan dalam komunitas. Kita memilih memenuhi selera pribadi kita dengan mengabaikan hadir bersama dengan orang-orang yang kita cintai. Kesenangan kita juga, seringkali menyita sekian waktu yang diperlukan untuk melayani orang lain. Kita memilih untuk mengabdi pada pemenuhan diri sendiri, dari pada merayakan kebersamaan dengan orang lain. Ketika pengabdian pada diri sendiri kian kuat, kita akan mengorbankan roh dari komunitas atau keluarga kita dan mengorbankan semangat pelayanan kita.

Menikmati Kebersamaan
Yesus adalah teladan hidup bagaimana menikmati kebersamaan. Ia selalu berusaha menjalin kebersamaan dengan para rasulNya. Yesus memandang bahwa kekuatan hadir bersama dengan para muridNya mendorong mereka selalu berada dalam komunio, dalam ikatan kesatuaan. Maka Ia selalu berusaha untuk duduk bersama para muridNya, bercanda bersama mereka, bahkan makan bersama mereka.
Hidup dalam kebersamaan dengan menikmati indahnya persaudaraan membuat para muridNya merasa dicintai oleh Guru mereka. Meskipun, Para murid Yesus adalah pribadi-pribadi yang sederhana yakni para nelayan, yang tidak memiliki latar belakang pendidikan yang memadai, namun Yesus tetap hadir bersama mereka. Yesus meyakini bahwa dengan hidup dalam kebersamaan, para muridNya merasa dihargai, dan dihormati sebagai pribadi. Yesus tidak hanya mengajarkan bagaimana menghayati nilai kebersamaan, tetapi ia mempraktekkan nilai kebersamaan itu. Dalam karya pewartaan dan perutusanNya dari desa-ke desa Yesus selalu hadir bersama mereka. Ketika menghadiri perjamuan di Kana, Yesus selalu datang dengan para muridNya. Tatkala pada malam perjamuan terakhir, ia merayakanNya bersama dengan para MuridNya. Ia duduk bersama semeja, dan menikmati kebersamaan dalam perjamuan itu. Bahkan ia berdoa bagi para muridNya kepada BapaNya, agar mereka selalu hidup dalam kebersamaan, dalam komunio sebagai tanda akan pentingnya hadir bersama. Setelah kebangkitanNya, Yesus selalu menampakkan diriNya dan hadir serta menikmati perjamuan bersama para muridNya; seperti kepada dua orang muridnya yang berjalan ke Emaus, atau ketika Yesus meminta makanan dari mereka. Yesus duduk bersama mereka yang sedang dalam suasana ketakutan, dan makan bersama mereka. Pada saat, Yesus mengucapkan syukur, para muridNya baru mengetahui bahwa Dia adalah guru mereka yang datang bersama mereka. Saat para muridNya diliputi suasana ketakutan, pasca kematian Yesus dengan berkumpul bersama di sebuah rumah, Yesus datang mengunjungi mereka, memberikan salam damai, hadir bersama mereka. Kehadiran Yesus bersama dengan para muridNya merupakan kekuatan cinta yang sungguh dirasakan oleh mereka.
Tuhan Yesus juga selalu berusaha hidup dalam persatuan dan kebersamaan dengan BapaNya. Yesus memandang pentingnya menjalin persatuan dan hadir bersama dengan BapaNya, karena dari sana mengalir kekuatan, dan harapan untuk melaksanakan karya perutusanNya. Tatkala Ia memulai karya pewartaanNya, Ia ingin menikmati kebersamaan dengan BapaNya di padang gurun. Ketika, mereka berjalan dari desa ke desa untuk mewartakan tentang Kerajaan Allah, Yesus selalu mengajak para muridNya untuk mengungsi ke sebuah tempat yang sepih untuk menikmati hadir bersama dengan BapaNya. Bahkan saat, Yesus berada di taman Getzemani, peluh dan darah mengalir, karena ketakutan menghadapi kematian, Yesus bertemu secara pribadi dengan BapaNya. Ketakutan berubah menjadi keberanian, ketika Yesus menikmati indahNya hadir bersama dengan BapaNya. “Biarlah Piala ini berlalu dari padaKu ya, Bapa, tetapi bukan karena kehendakKu, melainkan karena KehendakMu”. Yesus sungguh-sungguh merasa diubah oleh kekuatan dari BapaNya, setelah Ia menikmati kebersamaan dengan BapaNya, karena keyakinan bahwa BapaNya mencintai Dia, dan tidak akan meninggalkan Dia sendirian.

Mengalami Rahmat
Hadir bersama dengan orang lain, membuat kita dapat mengalami rahmat tersendiri. Rahmat mencintai dan dicintai oleh pribadi yang lain. Ketika kita mengabaikan hadir dalam kebersamaan, rahmat itu tidak akan kita rasakan, dan orang lain juga tidak akan mengalaminya. Rasul Thomas adalah contohnya, ketika para rasul yang lain sedang berkumpul di sebuah rumah, rasul Thomas tidak hadir dalam kebersamaan itu. Saat itu, Yesus menampakan diri kepada mereka dan memberikan semangat, serta dukungan bagi mereka supaya mereka jangan takut, karena Dia selalu menyertai mereka. Para muridNya mengalami kehadiran Yesus sebagai suatu rahmat, karena Yesus datang memberikan harapan baru bagi mereka. Namun, tidak demikian bagi Thomas, ketika para rasul menceritakan kepadanya, bahwa mereka melihat Tuhan datang, hadir bersama mereka, Tomas mengungkapkan ketidakpercayaannya ; “Sebelum aku melihat bekas paku pada tangan-Nya dan sebelum aku mencucukkan jariku ke dalam bekas paku itu dan mencucukkan tanganku ke dalam lambung-Nya, sekali-kali aku tidak akan percaya." Thomas tidak dapat melihat Tuhan dan mengalami rahmat, karena dia tidak hadir dalam kebersamaan. Delapan hari kemudian murid-murid Yesus berada kembali dalam rumah itu dan Tomas bersama-sama dengan mereka. Sementara pintu-pintu terkunci, Yesus datang dan Ia berdiri di tengah-tengah mereka dan berkata: "Damai sejahtera bagi kamu!". Kemudian Ia berkata kepada Tomas: "Taruhlah jarimu di sini dan lihatlah tangan-Ku, ulurkanlah tanganmu dan cucukkan ke dalam lambung-Ku dan jangan engkau tidak percaya lagi, melainkan percayalah." Thomas baru mengalami rahmat dari Tuhan yang mencintainya, melalui kehadiran bersama dengan para rasul yang lain. Seandainya, Tomas memilih untuk mengikuti keinginan hatinya dan mengabaikan untuk hadir bersama dengan para murid yang lain, dia tidak dapat melihat dan berjumpa dengan Tuhan.
Jean Vanier pendiri komunitas L’arche, Daybreak di Kanada, sebuah rumah khusus bagi orang cacat mental berkata bahwa hadir bersama dengan orang lain membuat hidup kita menjadi lebih berarti dan bermakna. Karena kehadiran kita menjadi tanda rahmat bagi orang lain. Di sanalah mengalir solidaritas, karena kita berani berbagi hidup tentang kelemahan, dari pada berbagi kekuasaan dengan orang lain. Kehadiran kita sudah menjadi tanda rahmat bagi orang lain, karena orang lain merasa dicintai, berharga di mata kita. Sedangkan kita mengalami sukacita dan damai, karena boleh membagi kegembiraan, dan harapan bersama mereka. Mother Theresa, berkata bahwa hadir bersama mereka, berarti duduk bersama mereka, mendengarkan kata hati dan kerinduaan mereka yang terdalam, walaupun tanpa kata, tetapi sangat berarti dan bermakna bagi hidup mereka.
Anak-anak Papua adalah anak-anak yang sederhana. Mereka tidak terlalu memikirkan pakaian bermerek apa, yang akan mereka kenakan. Mereka juga tidak pernah berusaha untuk membeli pakaian yang mewah, atau datang mencarinya ke kota . Itu tidak mereka lakukan, karena kemewahan mereka adalah cita rasa akan kebersamaan. Mereka menikmati kebersamaan sebagai suatu yang terindah dalam hidup mereka. Mereka akan merasa lebih berharga dan dicintai lagi, kalau ada orang yang mau datang duduk bersama mereka, dan mendengarkan senandung kerinduan hati mereka yang terdalam di dalam hidup mereka. Mereka adalah anak-anak yang mengalami damai dan sukacita. Tertawa mereka yang khas mengundang rasa kagum akan keagungan Tuhan yang memberikan rahmat kepada mereka. Mereka membawa terang bagi hati kita yang kian hari kian tidak mempedulikan hadir bersama orang yang kita cintai. Mereka seperti nyala obor bagi penuntun jalan hidup kita, bahwa hidup damai dapat kita rasakan bila kita masing-masing memberi diri, hadir bersama dengan orang lain yang membutuhkan perhatian dan uluran hati dari kita.
Anak-anak di mana pun membutuhkan cinta, dihargai, dihormati dan disayang. Mereka membutuhkan kehadiran kita. Pribadi-pribadi yang merasa sendirian, kesepihan, dipingirkan juga adalah adalah pribadi-pribadi membutuhkan cinta dari kita. Pribadi-pribadi yang dipercayakan kepada kita untuk dilayani adalah pribadi-pribadi yang membutuhkan cinta, dihargai dan dihormati juga. Mereka adalah pribadi-pribadi yang merindukan kehadiran orang lain yang menyapa, yang menghangatkan dan menggetarkan hidup mereka untuk bangkit dari keterpurukan. Maka luangkan waktu yang terindah dalam hidup ini untuk berbagi kegembiraan dengan mereka.
Samuel adalah wajah anak-anak Papua yang mengajarkan kita akan nilai hadir bersama dengan orang lain yang agaknya mulai luntur di dalam hidup kita. Samuel masih mengenakan pakaian yang sama dengan aroma yang khas, tetapi kedalaman hatinya mengajarkan tentang sebuah makna hidup yang bernilai yakni hadir bersama mereka. Meskipun, hanya duduk diam bersama mereka, memberi senyum kepada mereka, bermain bersama mereka, tetapi memiliki makna dan arti yang mendalam. Kita akan merasakan suasana yang damai, setelah kita hadir bersama mereka. Karena kehadiran kita bersama mereka, bukanlah sekedar basah-basih, tetapi sungguh-sungguh kehadiran kita adalah tanda rahmat bagi mereka. Buktikan sendiri!

WHY GOD?

Oleh Rm Werang CM
Senja baru saja kembali ke peraduaannya. Awan berarak pulang, terbang bersama suara alam memberitakan kidung malam. Nyanyian malam yang mengisahkan tentang kesunyiaan hati warga Papua. Nyanyian yang tidak bisa didengar dengan telinga, tetapi hanya bisa dirasakan dalam lubuk jiwa insan yang mengalaminya.Malam tak ada cahaya lampu lagi di rumah-rumah. Saat di mana persediaan minyak tanah di rumah mereka sudah tidak ada lagi. Saat di mana mereka datang ke kota untuk mencarinya di sana , tetapi di kota pun sudah habis. Saat di mana, beberapa minggu hujan tidak turun di kota , sehingga menyebabkan sungai mengalami kekeringan, dan kapal tidak dapat masuk ke pelabuhan Kiunga. Maka satu-satunyanya harapan mereka adalah cahaya lilin untuk menerangi hidup mereka di malam hari. Demikian juga di pastoran, tak ada lagi nyala listrik, persediaan disel untuk generator sudah habis. Yang ada cuma nyala lilin kecil di pastoran.
Di jalan masuk menuju gereja, terlihat beberapa umat yang berjalan dengan nyala lampu senter yang bergegas menuju pastoran. Mereka datang ke pastoran untuk mencari lilin. Kebetulan malam itu, di pastoran juga persediaan lilin sudah tidak ada lagi. Biasanya persediaan lilin selalu ada, tetapi saat itu sudah habis. Kami lupa membelinya di kota . Aku tahu keluarga Joan dan Jack serta anak-anaknya itu sangat mengharapkan ada persediaan lilin di pastoran. Ketika kukatakan bahwa tidak ada lilin lagi, mereka hanya berkata “no problem father”. Mereka terus duduk di beranda pastoran dan bercerita tentang kehidupan keluarga mereka, tentang anak mereka, dan tentang tak ada cahaya lampu lagi di malam hari. Aku hanya coba mendengarkan kisah tentang kehidupan keluarga mereka. Tak ada kata yang dapat aku ungkapkan, karena aku tahu mungkin ini yang bisa aku lakukan adalah mendengarkan kisah kehidupan mereka.

Lorong-Lorong Gelap
Joan adalah seorang guru yang mengajar di Elementary School. Suaminya bekerja sebagai security. Mereka dianugerahi dua orang anak. Suatu saat, Jenevi, anak yang paling terakhir, jatuh sakit. Ini merupakan pukulan berat bagi keluarga mereka. Berminggu-minggu, dan berbulan-bulan, dia dan suaminya harus menjaga Jenevi di rumah sakit. Jenivi yang masih kecil itu tidak dapat menahan rasa sakit. Hari-hari dia hanya bisa menangis. Ayah dan ibunya bingung dan sedih melihatnya. Jenivi tidak dapat mengerti dan menghayati rasa sakitnya. Yang dia lakukan adalah menangis, dan kadangkala dia berteriak, karena merasakan sakit yang luar biasa. Hari-hari Ayah dan ibunya hanya berdoa dan berdoa. Mereka sepertinya masuk dalam lorong-lorong hidup yang gelap. Tak ada terang yang memberi secercah harapan bagi anak mereka. Karena anak mereka terus menerus menangis. Keluarga ini sebenarnya takut, kalau-kalau terjadi sesuatu pada Jenevi. Jenevi sebenarnya mempunyai saudari kembar, tetapi sudah dipanggil oleh Tuhan. Rasa takut akan pengalaman yang sama membuat mereka berada dalam lorong-lorong kehidupan yang gelap. Doa sebagai satu-satunya harapan dan tempat mereka berkanjang menjadi tumpuan hidup keluarga mereka. Namun lorong-lorong penderitaan yang dirasakan oleh anak mereka membuat mereka bertanya “mengapa Tuhan”? Sebuah pertanyaan bernada menggugat. Karena takut kalau anak mereka mengalami kelumpuhan atau mengalami nasip yang sama yang dialami oleh saudari kembarnya Jenevi.
Sebagai keluarga kristiani yang setia dan berani berkorban dan melayani sesama. Pertanyaan mengapa Tuhan, penderitaan ini harus dialami oleh anak kami? Bukankah kami sudah setia mengikuti engkau? Bukankah kami tidak pernah melupakan engkau? Bukankah kami setia melayani engkau? Bukankah kami selalu giat mengikuti setiap kegiatan rohani dan sangat aktif membantu kehidupan iman umat di paroki? Pertanyaan-pertanya an ini tidak pernah terjawab, mengapa penderitaan, rasa sakit, dirasakan dan dialami oleh orang-orang yang setia kepada Allah, dan yang dermawan kepada orang lain? Namun akhirnya mereka menyadari misteri cinta Allah yang tersembunyi dan tidak dapat diketahui untuk saat ini. Mereka meyakini bahwa rencana Allah selalu indah bagi kehidupan mereka. Ada pesan dibalik semua penderitaan ini. Maka yang kami lakukan adalah terus berdoa. Malam hari kami melakukan doa bersama. Sebuah doa yang sederhana, mengingatkan bahwa pertolongan datang kepada kami dari Allah yang membuat langit dan bumi. Kami berusaha menemukan beberapa tindakan cinta untuk menghayati dan merasakan kehadiran Allah yakni melayani Jenevi dengan penuh cinta, hadir di tengah dia dan bersama dengan dia. Kami “menunggu” dan di dalam keheningan kami merasakan kasih Allah yang menyelamatkan. Lalu, sesudah itu kami melihat anak kami bisa tertidur. Kami tidak tahu apa yang terjadi keesokkan harinya, tetapi pada akhirnya kami merasa lebih baik. Lorong-lorong gelap itu tampak mulai ada cahaya, karena yakin bahwa pertolongan Tuhan datang pada waktunya. Dalam masa penantiaan menunggu, kami mencoba menghayati dalam keheningan. Di sanalah kasih Allah kami rayakan.

Pengalaman Getzemani
Ketika Yesus mengetahui bahwa dia akan menghadapi dan mengalami penderitaan, Yesus sungguh merasakan ketakutan yang luar biasa. Di taman Getzemani peluh darah mengalir di tubuhnya, karena ketakutan yang akan dihadapinya. Yesus berdoa sampai tiga kali. Bahkan Dia meminta para muridNya untuk menemani Dia dalam berdoa “tidak bisakah kamu bersamaku satu jam saja”? Yesus menggugat kesetiaan para muridNya. Namun akhirnya Dia menyadari karya perutusanNya “ Ya Bapa, biarlah piala ini berlalu dari padaKu, namun bukan karena kehendakKu, melainkan karena kehendakMu”. Tuhan Yesus sungguh-sungguh menyakini kasih BapaNya akan selalu menyertaiNya.
Saat mengalami penderitaan di Kayu salib, Tuhan Yesus merasa sendirian. Dia merasa ditinggalkan oleh BapaNya. “Ya Allahku, ya Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku? Yesus memasuki lorong-lorong gelap, karena merasa ditinggalkan oleh BapaNya. Namun, lorong-lorong gelap mulai ada cahaya ketika Yesus meyakini dan pasrah kepada kehendak BapaNya. Dia diutus untuk melanjutkan karya perutusan BapaNya di surga. Karya dan perutusan ini harus dilaksanakan. Puncak karya perutusanNya adalah penderitaan, dan wafat di kayu salib. Pada titik ini Yesus menyadari dan mengetahui bahwa BapaNya mempunyai rencana yang indah bagi DiriNya.

DOMPET

Oleh Rm Werang CM
Hari masih gelap. Pintu pastoran masih tertutup rapat. Tampak kabut putih menyelimuti bukit kecil di tengah hutan. Sepih! Sepertinya tak ada kehidupan. Sesekali terdengar suara alam yang menyanyikan senandung kidung pujian pagi. Semalam hujan turun dengan lebatnya menyebabkan aliran sungai di sekeliling bukit itu meluap. Tampak dari jauh seorang pemuda datang mendekat ke pastoran. Ia tidak pernah memakai alas kaki, dan hanya mengenakan celana pendek dengan baju yang agaknya sudah mulai sobek.Kumis dan jengotnya dibiarkan begitu saja, dan tak pernah diurus dengan rapih. Di belakang punggungnya ada sebuah rangsel. Tergesa-gesa ia mengetuk pintu dan segera mengatakan “good morning father” kepadaku. Aku membuka pintu pastoran dan mengucapkan salam kepadanya. Dalam pikiranku, aku bertanya-tanya ada apa gerangan pagi-pagi Kwane sudah datang ke pastoran. Ternyata dia hanya bertanya apakah dia boleh ikut ke kota bersamaku? Aku menjanjikan dia, jam delapan nanti dia dapat pergi bersama denganku.
Dalam perjalanan menuju ke kota , Kwane bercerita bahwa ia datang ke kota hanya untuk jalan-jalan dan melihat situasi di kota . Kebetulan hari itu hari “pay day”, artinya hari di mana semua instansi pemerintahan dan swasta membayar gaji para pegawai dan karyawannya dengan system fort night, dua minggu sekali mereka mendapat gaji. Jadi orang-orang berbondong-bondong datang ke kota untuk belanja kebutuhan hidup mereka, dan sekedar jalan-jalan seperti yang dilakukan oleh Kwane. Aku memperhatikan saku celananya, tak terlihat ada dompet. Dia berkata bahwa dia tidak memiliki dompet, dan tidak membutuhkannya. Kalau pun ada uang, uang itu dimasukkan saja ke dalam saku celananya. Akupun memberikan nasihat bijak kepadanya; “bila engkau mempunyai dompet, uangmu tidak akan mudah hilang, dan tidak tercecer ke mana-mana, serta memudahkanmu untuk menemukan sewaktu-waktu kamu membutuhkannya” . Tetapi Kwane berkata kepadaku “ father this is life”. Yang terpenting dalam hidup ini bukan ke mana-mana membawa dompet berisi uang, tetapi kemana-mana membawa hati, senyum dan kegembiraan. Kekayaan kita bukan diukur sejauh mana kita memiliki barang, atau uang, tetapi kekayaan kita diukur sejauh mana kemurahan hati, kita berikan kepada orang lain. Aku hanya bisa diam, dan merenung kotbah bijak yang pertama kali aku dengar dari seorang pemuda Papua bernama Kwane.

Kaya di mata Allah
Tuhan Yesus memberikan sebuah perumpaan yang indah kepada orang Farisi tentang seorang kaya yang berlimpah-limpah harta kekayaan. Ia memikirkan bagaimana ia dapat menyimpan di tempat yang aman, kemudian membangun gedung yang besar untuk menyimpan kekayaannya. Ia berkata kepada jiwanya, “ada padamu banyak barang, tertimbun untuk bertahun-tahun lamanya; beristirahatlah, makanlah, minumlah dan bersenang-senanglah ! Tetapi keesokkan harinya jiwanya diambil oleh Tuhan. Ia mati. Lantas segala kekayaannya yang berlimpah-limpah tidak ada gunanya lagi.
Orang kaya dalam perumpamaan ini melupakan satu hal yang penting dalam hidup ini yakni bagaimana membuat dirinya kaya di mata Allah. Ia hanya mengumpulkan segala harta kekayaan duniawi yang dapat memberikan kebahagiaan tubuhnya, tetapi lupa untuk membuat dirinya kaya di mata Allah. Kaya di mata Allah, artinya pribadi-pribadi yang menghayati hidup yang penuh kemurahan hati, cinta dan kebaikan kepada sesama. Ini lah harta yang tersimpan di surga. Tidak jarang, kita alpa untuk mencari dan mengumpulkan harta seperti ini. Kita lebih tergiur untuk mengumpulkan harta duniawi. Kecemasan dan rasa takut membawa kita tidak lagi memikirkan harta yang tersimpan di surga. Tuhan Yesus berkata “ carilah dahulu Kerajaan Allah, maka semuanya akan ditambahkan kepadamu”. Kata-kata Tuhan Yesus ini memiliki kekuatan yang luar biasa, karena Kerajaan Allah yang dimaksudkan oleh Yesus adalah cinta, kemurahan hati, kedamaian, pengampunan, belas kasih dan bila kita lakukannya dalam kehidupan kita sehari-hari, maka Allah akan menambahkan apa yang kita butuhkan saat ini. Janganlah cemas akan apa pun yang akan kamu makan, atau apapun yang akan kamu pakai, lihatlah burung di udara yang tidak pernah menabur, tetapi diberi makan oleh Allah. Kalau demikian manusia lebih berharga dari itu semuanya ini. Allah akan memperhatikan dan memelihara kehidupan kita.

Nyala Kasih
Kwane adalah seorang pemuda yang menghayati kata-kata Tuhan Yesus. Buatlah dirimu kaya di mata Allah. Ia masih muda, umurnya kira-kira 25 tahun. Ia gagal menjadi seorang perawat. Bahkan ia bercita-cita dan berkeinginan untuk menjadi seorang pastor. Selama dua tahun ia bekerja di paroki. Ia pekerja keras. Ketika ia menerima uang dari hasil kerjanya, uang itu diberikan untuk keluarga dan saudara-saudarinya. Sementara dia hanya mengambil sedikit untuk keperluaan hidupnya bahkan tidak sama sekali untuk dirinya. Ketika ia tidak bekerja lagi di paroki, ia berniat untuk kembali ke kampungnya dan membangun gereja di tempat asalnya. Ia sungguh-sungguh merealisasikan semangatnya dengan membangun iman umat di kampungnya. Ia sangat aktif dalam semua kegiatan rohani di gereja dengan mempersiapkan liturgy untuk umat yang datang pada hari minggu. Kadang-kala di hari-hari tertentu dia datang dari kampungnya dengan jalan kaki, kira-kira satu jam hanya untuk mencari lagu-lagu dan latihan nyanyi sendiri di gereja sampai sore hari. Semangat hidupnya itu juga ditunjukkan dalam semua aktivitas. Kalau bepergiaan untuk mengadakan kunjungan ke kampung selama satu minggu, dia selalu menyediakan dirinya untuk membawa barang-barang, bahkan suatu saat kami harus melewati sungai, dan kebetulan mesin motor kami mengalami kerusakan, dia turun dari perahu dan menarik perahu yang kami tumpangi di sungai, sampai ke tempat tujuan.
Ketika kutanya mengapa ia melakukan semuanya itu. Dengan senyum ia berkata bahwa dia melakukannya semuanya karena dia adalah instrument dari cinta Allah. Cahaya kasih harus dibagikan kepada orang lain, supaya orang lain juga dapat melihat terang. Inilah yang dapat dia bawah ke mana-mana, yakni cinta dan hati yang siap untuk membantu dan melayani orang lain. Aku meyakini bahwa jawaban Kwane adalah suatu jawaban dari kedalaman pengalaman dan penghayatan imannya terhadap cinta Tuhan. Ia melakukan dan menjalankan semuanya itu dari pengalaman hidupnya sehari-hari. Aku teringat kembali apa yang dikatakan oleh Kwane tentang dompet ketika kami melakukan perjalanan ke kota . Yang terpenting adalah kemana-mana tetaplah membawa cinta, kasih dan pengharapan. Rupanya apa yang dikatakan oleh Kwane mengalir dari kehidupannya sendiri. Sebagai seorang pemuda yang sangat sederhana, dia sudah mengerti tentang kehidupan dan arti cinta ini dengan sangat mendalam. Cinta adalah suatu pesiarahan yang tidak pernah berhenti, keluar dari diri sendiri menuju orang lain melalui pemberiaan diri sendiri, pengorbanan, pengharapan sehingga orang lain pun mampu menemukan Allah.

Membawa Hati
Kemana-mana kita bepergiaan, kita selalu membawa dompet di saku belakang celana atau di dalam tas kecil kita. Di dalam dompet ada bermacam-macam jenis kartu. Ada kartu nama, kartu tabungan, uang, dan bermacam-macam lagi jenis barang yang kita simpan di dalam dompet kita. Sementara itu di saku pakaian kita yang lain, kita letakkan handphone. Bila sewaktu-waktu kita membutuhkan, atau orang menelepon kita, kita sudah menyiapkannya. Pendek kata segala sarana yang kita butuhkan kita ambil dan tak pernah kita lupa untuk membawanya. Inilah yang kita lakukan hampir setiap hari. Bahkan pada saat kita menghadiri perayaan ekaristi pada hari minggu, dompet dan handphone kita pun selalu tidak ketinggalan.
Namun, sangat berbeda yang dilakukan oleh Kwane, bila bepergiaan ke gereja sekalipun, ia tidak membawa dompet, apalagi handphone. Ia hanya membawa hati, kemurahan hati, kegembiraan, dan senyum. Inilah kekayaan hati yang dibawah ke mana pun Kwane pergi. Kekayaan bukan yang lagi ditentukan sejauh mana aku memiliki banyak barang, uang, handphone, tetapi kekayaan seorang kristiani sejauh mana kemurahan hati, kegembiraan, senyum, dan pelayanan aku bagikan kepada orang lain. Inilah sebuah nilai yang diajarkan oleh Kwane kepadaku “tentang mengumpulkan harta surgawi”. Inilah harta surgawi yang tersembunyi dalam diri orang-orang sederhana. Harta surgawi inilah yang selalu Kwane pelihara dan bawah ke mana-mana. Tidak memiliki dompet dan handphone membuat dirinya tidak memiliki banyak kebutuhan. Kebutuhannya yang sedikit membuat hidupnya lebih fokus pada pencarian harta surgawi.
Ketika aku memulai lagi suatu perjalanan, atau melakukan suatu pekerjaan aku mengambil lagi dompetku, kuperhatikan isinya ada uang di dalamnya, kuperhatikan banyak kartu yang tersimpan di dalamnya. Tampak tebal di saku belakang celanaku. Sedangkan di saku celanaku yang lain, tidak pernah ketinggalan kuletakkan hand phone. Tiba-tiba aku diingatkan bahwa semuanya ini hanya sebuah sarana bagiku untuk menjadi seorang pembawa kabar gembira. Bukannya sarana ini menghalangi aku menjadi lebih leluasa membagi kasih dan kegembiraan kepada orang yang ada sekitarku. Dengan sarana ini pula menjadikan aku memiliki peluang yang lebih besar untuk mencintai dan melayani orang lain.
Kwane, pemuda sederhana telah mengajarkan kita akan arti pentingnya membawa hati ke mana pun kita pergi. Hati yang selalu memancarkan kegembiraan, dan bukan kesedihan, hati yang selalu belaskasih, dan bukan egoisme, hati yang selalu senyum, dan bukan hati yang selalu murung, hati yang selalu mencintai, dan bukan hati yang selalu menuntut, hati yang selalu menjadi pembawa damai, bukan hati yang membawa pertikaian, hati yang selalu percaya akan cinta Allah, dan bukan hati yang selalu takut. Inilah kekayaan hati yang selalu kita bawah, sehingga orang lain pun dapat mengalami Tuhan. Di dompet kita mungkin masih banyak barang mewah dan berharga, karena tersimpan uang, kartu kredit, foto orang-orang yang kita cintai, tetapi kedalaman hati Kwane mengajarkan kita bahwa kita juga mesti menyimpan hati kita yang murah hati ke mana pun kita bawah atau ke mana pun kita pergi. Inilah harta yang harus kita jaga, kita rawat dan kita bangun. Kini kabut putih yang menyelimuti pastoran sederhana di tengah hutan di sebuah bukit sudah tidak ada lagi. Kabut itu sudah pergi meninggalkan suatu jejak indah untuk selalu setia membawa hati ke mana pun aku pergi.

KAUM MUDA, MAHKOTA GEREJA

Oleh Rm. Werang CM
Hari sudah agak malam. Pintu pastoran belum aku tutup. Aku masih sibuk memasak nasi untuk makanan malamku. Aku dengar langkah kaki orang mendekat, dan segera itu pintu pastoran diketok. Aku segera meninggalkan masakan dan menemui tamuku. Ternyata Linus, koordinator mudika paroki kami. Kupersilakan dia masuk dalam ruangan pastoran. Ia hanya datang dan ingin bercerita tentang perjuangannya membawa kaum muda bangkit dan hidup lagi. Ia sendiri bingung bagaimana membawa kaum muda bangkit kembali, terlibat di dalam kehidupan menggereja, hidup berkomunitas dan di rumah mereka sendiri. Kebanyakan kaum muda terbius dengan gaya hidup sekarang ini, penggunaan narkoba, minum-minuman yang memabukan, judi dan lain sebagainya. Katanya kepadaku. Dia sendiri juga bingung apa yang harus dilakukan. Namun lebih dari itu, kebanyakan kaum muda tidak mengambil bagian dalam kehidupan menggereja dan memilih kegiatan yang berseberangan dengan kehidupan mereka karena mereka bingung dengan hidup mereka sendiri. Pada akhirnya mereka mencari bentuk-bentuk pemuasaan diri yang membahayakan masa depan mereka. Aku mencoba mendengarkan sharing dari Linus, dan berjanji kepada dia untuk mengadakan sharing bersama dengan teman-temannya lagi dalam pertemuan yang akan kami adakan. Setelah dia membagikan apa yang menjadi perhatiaannya, dia pamit dan pulang ke rumahnya.
Aku kembali ke tempat masakanku mulai mengambil nasi, dan ikan kaleng yang sudah matang. Kunikmati makanan itu, sambil merenungkan apa yang disharing Linus kepadaku. Aku sungguh-sungguh berterima kasih, ada orang muda yang masih punya komitmen untuk teman-temannya, berjuang bagi kaum muda untuk menemukan kembali nyala kasih di dalam kaum muda itu sendiri.

Kekayaan Gereja
Dalam surat pastoral para uskup Papua New Guinea dan Salomon Island menyebutkan bahwa kaum muda adalah kekayaan, kegembiraan dan mahkota kami saat ini. Dengan kata lain, kaum muda adalah rahmat yang berharga bagi gereja dan bangsa saat ini. Merenungkan surat pastoral para uskup, terbersit kekaguman betapa gereja memiliki perhatian yang serius terhadap kehidupan kaum muda saat ini. Gereja menyadari bahwa kaum muda adalah harapan masa depan gereja, penerus untuk melanjutkan misi Gereja di masa yang akan datang. Tanpa sentuhan dan sapaan dari Gereja, kaum muda semakin menjauh dari Gereja, untuk tidak mengatakan bahwa mereka semakin membenci gereja, karena tidak menemukan dan menghantar mereka menemukan makna hidup mereka yang sebenarnya. Mereka terjerumus dalam arus jaman yang menawarkan segala kemudahan untuk pemenuhan kebutuhan jasmani, tetapi miskin akan semangat rohani.
Jean Vanier dalam bukunya (“Eruption to Hope”, Toronto, 1971) mengatakan bahwa sejak sepuluh tahun yang lalu ia berbicara tentang krisis dunia, imbas juga pada kaum muda. Krisis dunia itu masih terjadi sampai sekarang ini yang ditandai dengan banyaknya kaum muda yang drop out dari sekolah, meninggalkan universitas, dan kebanyakan dari kaum muda menolak system pendidikan yang mendikte mereka. Melakukan tindakan kekerasan, pembunuhan, bunuh diri dan berbagai tindakan anarkis lainnya. Puncak pelarian mereka adalah menjadi hamba dari penggunaan narkoba dan free sex. Mereka merindukan sebuah dunia yang bebas, tetapi kebebasan itu sendiri telah memenjarakan dan menghancurkan hidup mereka sendiri. Disini kita lihat bahwa orang muda gagal memaknai suatu nilai kebebasan. Kenyataan akan krisis dunia itu masih dirasakan sampai saat ini. Arus globalisasi, dan sekularisme memporakporandakan segala tatanan moral yang sudah dibangun selama ini. Aneka ajaran moral mulai dipertanyakan, karena kaum muda tidak lagi mengikat diri pada suatu institusi, tetapi memilih mengabdi pada kebenaran sendiri. Pemujaan individualisme menjadi sangat mengemuka. Kaum muda melihat bahwa selama ini institusi-institusi mengikat mereka, sehingga mereka tidak lagi memiliki ruang gerak yang bebas untuk mengekspresikan diri. Alih-alih, sikap pengagungan diri sendiri menjadi sangat kental dalam diri orang muda. Dalam Film “Secret” yang akhir-akhir ini beredar di dunia, ditayangkan dengan sangat menawan dan meyakinkan akan kebenaran mutlak pada diri sendiri. Seolah-olah manusia adalah penguasa tunggal akan keberadaan dirinya sendiri, tanpa ada campur tangan dari luar. Dengan kata lain, film “Secret” mempromosikan sikap penegasian akan keberadaan Allah adalah contohnya. Ini semua adalah pengaruh gerak sekularisme saat ini. Paus Benediktus XVI, mengatakan sekularisme adalah musuh kristianitas (Tablet, March 2006), karena sekularisme mengajarkan sebuah doktrin akan suatu pengagungan pada diri sendiri dan melucuti semua nilai-nilai universal yang dipegang teguh oleh agama.
Di tengah krisis dunia saat ini, baik Jean Vanier dan Paus Benediktus XVI mengatakan bahwa sebagai orang kristiani kita harus tetap mewartakan Yesus sebagai pusat pengharapan hidup kita. Di tengah dunia yang mengabaikan nilai-nilai universal, Yesus tetap menjadi nilai utama dalam hidup kristianitas. Karena Yesus satu-satunya harapan dan tempat kita menemukan nilai-nilai kebenaran dan makna hidup sejati kita sebagai orang beriman. Apa yang dikatakan oleh dua tokoh ini sungguh-sungguh mengalir dari kedalaman hati mereka dan perhatian mereka akan tantangan jaman yang dihadapi oleh orang-orang kristiani saat ini, dan kaum muda khususnya.

Hadir Bersama mereka
Dalam injil Lukas 24:13-35, dikisahkan tentang dua orang murid Yesus yang kembali ke desa mereka yang bernama Emaus, karena kecewa dengan wafat dan kematian Yesus. Di tengah jalan mereka berbicara tentang apa yang terjadi dengan Yesus, guru mereka. Saat seperti itu Yesus datang dan berjalan bersama dengan mereka. Inisiatif pertama-tama datang dari Yesus sendiri yang hadir diantara mereka. Kisah dua orang murid dari Emaus membawa kita dalam permenungan tentang kaum muda. Cermin dua murid Yesus adalah wajah kaum muda kita yang kecewa dan bingung, dan memilih melarikan diri dari dunia nyata ke dunia yang lain yang lebih menjanjikan hidup mereka. Namun, kita lihat bahwa Yesus datang dan hadir bersama mereka di tengah segala kegelisahan dan kegalauan hati mereka.
Hadir bersama kaum muda dan percaya kepada kaum muda adalah semangat di jalan menuju Emaus. Di jalan itu, kita dapat menunjukan perhatian, cinta, dan waktu kita dengan segala persoalan yang sedang dihadapi oleh mereka untuk meraih kepercayaan dari mereka. Pada saat kaum muda menyadari bahwa mereka sungguh-sungguh diperhatikan akan rahmat yang mereka miliki, entuasisme, kelemahan, keterbatasan, potensi dan tantangan untuk memperoleh kepenuhan hidup, di sana mereka akan mengapreasiakan kebaikan yang ada dalam diri mereka. Ini semua membutuhkan semangat dan bahasa hati. Hendri J.M. Neuwen menulis yang diperlukan adalah “from heart to heart”. Ini merupakan kata kunci untuk masuk dalam dunia kaum muda yang sedang menghadapi kebingungan dengan segala aneka promosi modernisme. Semangat dari hati ke hati membuat kaum muda berani membuka hati mereka sendiri dengan apa yang menjadi perhatian kita, dan pertumbuhan mereka menuju kedewasaan kristianitas. Hadir bersama mereka juga mengandaikan sikap mendengarkan mereka. Setelah Yesus datang bersama mereka, Ia mengambil inisiatif untuk bertanya kepada mereka, apakah persoalan yang sedang mereka diskusikan di tengah jalan? Jesus bertanya kepada mereka untuk mendengarkan kegelisahan apa yang sedang mereka rasakan. Sikap mendengarkan mengandaikan tidak hanya membuka telinga kita, tetapi juga membuka pikiran dan hati kita untuk mendengarkan kerinduan, dan menemukan apa yang Allah minta dari kita untuk kita lakukan.
Bagi kita yang hidup di jaman modern, semangat mendengarkan adalah sesuatu yang membosankan. Mungkin kita memperhatikan mereka, tetapi seolah-olah mereka tidak ada, karena hati dan pikiran kita tidak berada di sana. Maka semangat Yesus yang mendengarkan suara-suara kaum muda harus mendapat ruang untuk diapreasiasi saat ini jika harta istimewa itu tidak hilang ditelan gerak perubahan jaman.

Mewartakan Kabar Gembira
Yesus mendengarkan ungkapan kecemasan dan kegalauan hati kedua muridnya, dan setelah itu menjelaskan kepada mereka makna Kitab suci sehingga mereka mengerti secara benar. Ketika kita memberikan perhatian kepada kaum muda, maka kita juga mewartakan Injil sebagai sumber kegembiraan bagi mereka. Paus Benediktus XVI dalam pesannya kepada kaum muda di seluruh dunia dalam kesempatan hari kaum muda sedunia yang kedua puluh tiga, 2008 di Sydney menyinggung: “Saya mengetahui bahwa kamu orang muda melekat di hatimu keinginan yang besar untuk mencintai Yesus dan kalian memiliki kerinduan untuk bertemu denganNya dan berbicara dengannya”. Dengan mengambil tema kaum muda “kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku (Kisah Para Rasul 1:8). Paus Benediktus mewartakan kegembiraan kepada mereka. Warta gembira ini menjadi momentum bagi mereka untuk menemukan harapan dan kegembiraan baru dalam diri dan hidup mereka.
Kaum muda hidup dengan segala impian dan kerinduan mereka, tetapi juga pada sisi yang lain mengalami kecemasan dan kegelisahan. Ditengah segala kecemasan dan kegalauan hati mereka, santapan rohani yakni Injil harus diwartakan sehingga mata dan hati mereka terbuka akan pesan-pesan Allah bagi hidup mereka. Pesan-pesan itu nyata yakni hidup mereka sangat berharga dan mereka dicintai oleh Tuhan. Dengan demikian mereka akan kembali untuk merenungkan hidup mereka dan berani memilih Yesus sebagai model hidup mereka. Karena melalui Yesus, mereka akan menemukan kebenaran dan makna hidup sejati mereka. Pada titik ini kita harus membantu mereka untuk memilih Yesus sebagai model hidup mereka melalui sikap dan teladan hidup kita, sehingga nyala kasih dan cinta tetap mekar di taman hati mereka, karena Yesus akan menunjukkan jalan menuju hidup sejati.

Merayakan dalam kebersamaan
Ketika saatnya kami mengadakan pertemuan dan berbagi pengalaman bersama dengan kaum muda, beberapa kaum muda berkisah tentang kegalauan dan kegelisahan mereka. Tanpa ragu-ragu mereka juga berbicara tentang kebingungan mereka, yang tidak pernah disapa, dan dianggap seperti orang yang tidak memiliki pengalaman. Namun, mereka masih memiliki pengharapan, ketika ada orang yang datang duduk, hadir dan mendengarkan mereka. Mereka yakin mereka dapat melakukan sesuatu yang berguna dengan memberi kepercayaan kepada mereka. Dari berbagi pengalaman dan sharing, akhirnya mereka memutuskan untuk mengambil moment untuk merayakan kebersaman dengan seluruh kaum muda dalam kegiatan “Gospel night”. Semua kaum muda dari sebelas stasi datang ke pusat paroki bersama-sama. Selama dua hari mereka tinggal di paroki, dengan segala kegiatan dan acara kaum muda. Perayaan ekaristi gaya kaum muda mereka tampilkan. Gereja didekorasi gaya kaum muda, dengan tarian-tarian tradisional yang mereka perkenalkan sebagai ekspresi dari hidup dan adat istiadat mereka. Mereka berbagi pengalaman dan bakat mereka melalui musik, menampilkan drama yang berhubungan dengan kitab suci, menampilkan lagu-lagu dan tarian-tarian tradisional mereka. Nampaknya sederhana, tetapi disana kebersamaan mereka sebagai kaum muda mereka rayakan. Mereka kadang tertawa bersama, ketika ada moment-moment dari drama yang menampilkan gaya hidup mereka sebagai orang muda. Tetapi ada saat-saat mereka hening ketika ada drama-drama yang menggugah semangat mereka untuk merenungkan kembali arti dan makna hidup mereka. Masing-masing kampung berusaha menampilkan yang terbaik, karena disana mereka ingin mengekspresikan pengalaman hidup mereka, dan bagaimana penghayatan mereka akan pencarian Allah dalam hidup mereka.
Paus Yohanes Paulus II, ketika menyambut kaum muda sedunia di Roma, mengatakan bahwa kaum muda, “kalian datang ke Roma bukan saja untuk merayakan kebersamaan sebagai kaum muda, atau melihat saya, tetapi lebih dari itu kalian datang mencari Allah”. Inilah kerinduan hati kaum muda saat ini. Kerinduan mereka untuk mencari Allah ini harus kita respon, sehingga mereka dapat menemukan Allah yang sungguh-sungguh mencintai mereka, yang dekat dengan mereka, yang ingin berbagi cinta dengan mereka. Kerinduan yang besar untuk mencari Allah ini harus kita tanggabi sehingga kita tidak kehilangan domba-domba yang berharga lagi di masa yang akan datang. Saat perayaan “Gospel Night” selesai, aku duduk sendirian lagi di pastoran, mataku terarah pada kehadiran Linus yang membawa kegalauan hatinya. Kecemasan dan kebingungannya telah menghantarkan aku dan kita untuk memiliki hati pada kaum muda. Hati yang datang, hadir bersama mereka dengan mendengarkan kegalauan dan kerinduan hati mereka. Hati yang datang, percaya kepada mereka, jika kita tidak ingin harta yang terlupakan itu hilang, karena di sana kaum muda adalah harta, dan mahkota kita juga.

BERTOLAK KE ARAH YANG LEBIH DALAM

Luk 5:1-11: Peristiwa di tepi danau Genesaret, yang dialami Simon Petrus dan teman-temannya, memberikan inspirasi bahwa hidup kita ternyata sungguh kaya. Bahkan mungkin harus dikatakan sangat kaya. Hanya seringkali, dan ini sangat jelas dalam pengalamannya Simon, aneka kekayaan hidup itu tidak kita lihat secara jelas. Mengapa?
• Pertama: karena kita terlalu terpaku pada aneka bentuk pengalaman kegagalan, keterbatasan, kelemahan, dan pengalaman-pengalaman jatuh. Sedih boleh. Menangis juga tidak dilarang. Akan tetapi keterpakuan dan sikap menyerah pada kondisi dan situasi semacam itu tidak saja akan menggiring kita pada sebuah hidup yang kosong, tanpa makna, melainkan juga akan membuat kita tidak bisa menikmati berlimpahnya kekayaan dalam hidup kita.
• Kedua: karena kita tidak berani mencoba untuk memasuki kehidupan ini secara lebih mendalam. Sikap ini penyebabnya bermacam-macam: mungkin karena kita tidak mengerti bahwa di kedalaman hidup kita ada sekian banyak kekayaan yang berlimpah, atau mungkin karena kita terlalu pasrah (dalam arti negative) pada keadaan, atau karena kita merasa tidak berdaya, atau karena kita malas, atau karena kita berpikir bahwa kondisi ini adalah wajar dan karena itu kita cenderung permisif dan easy going, dan seterusnya. Apapun penyebabnya, sikap tidak berani memasuki hidup yang lebih mendalam adalah bukti sebuah kedangkalan hidup.
• Yesus memanggil kita untuk bertolak ke arah yang lebih dalam. Maksudnya adalah kita diajak untuk terus berjuang menaklukkan segala bentuk kelemahan dan keterbatasan kita. Pada point ini St. Vinsensius menyodorkan lima jalan yang sangat praktis, kendati dalam tataran pengalaman tidak selalu mudah dilaksanakan. Lima jalan itu adalah: kesederhanaan, kerendahan hati, kelembutan hati, matiraga, dan antusiasme dalam hidup.